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维吾尔民间的“割礼”

　

　　维吾尔人的割礼习俗，是民间礼仪中颇具文化意蕴的一项重要礼仪。人们称割礼为“海特乃托依”，强调其宗教性意义时称为“孙乃特托依”。“孙乃特”为阿拉伯语的译音，特指穆斯林必须仿效的“圣行”。“托依”是维吾尔的译音，意为“喜事”、“庆典”等。这说明，割礼习俗随着伊斯兰文化传入新疆己有千年的历史。

　　割礼习俗原为阿拉伯半岛古代居民的成丁仪式。犹太人的祖先亚伯拉罕规定男孩出生后第八天受割礼，即用石刀割损其阴茎包皮。犹太人割礼之俗究竟缘何而起，仍待查考。一些学者认为：在阿拉伯诸闪米特族部落（包括犹太人）中，此俗亘古有之。另一些学者却认为：此俗为犹太人袭自埃及人。远古时期，埃及人以及非洲许多民族亦有此俗。伊斯兰教沿习这一古老习俗，把它作为入教时必须履行的仪式。伊斯兰帝国东征靠武力传教时，把割礼作为一项严格的定制实施于被征服地区。对皈顺者均施行割礼，不论老少，否则就砍脑袋。在新疆和田等地区，民间说唱艺人说唱的“圣战”传说故事中，至今还有“要么割毬，要么砍头”的说法。对于割礼，《古兰经》虽无严格具体的规定，但作为教民内部的认同标志之一；千百年来流行于民间，成为伊斯兰宗教信仰的形象体现和伊斯兰教信徒与其他宗教信徒的重要区别。

　　今日之世界，凡信奉伊斯兰教的各民族，把是否施行过割礼手术作为辨别穆斯林的凭证或标志这一点上是一致的，但不同国家和地区的穆斯林在施行割礼的具体做法上并不尽相同。在信奉伊斯兰教的非洲，不仅对男子实行割礼，对女子也施行割礼。巴基斯但穆斯林一般在婴儿出生后15天到7岁之间举行割礼，通常由理发师施行割礼。印度尼西亚伊斯兰教民的割礼，是将生殖器割破一点，见血就算。男孩在14岁取得入寺祈祷资格前施行，女孩在6岁左右时施行。我国新疆地区维吾尔人（包括各民族穆斯林）的割礼只限于7岁至12岁的男性儿童，女孩六七岁时只扎耳朵眼。割礼手术是把长于阴茎龟头的包皮完全割去。在施行割礼的年龄上，人们偏重于稍大一点即接近12岁时再行手术，认为这样孩子已懂点事，能够主动配合。

　　割礼手术的具体过程怎样，有什么特别的讲究呢？在民间约定俗成、历代相传的作法是：凡要给儿子施行割礼手术的父母，按照传统必须准备足够的鸡蛋，然后选择一个吉日，如“居麻日”即礼拜五，请一位以此为职业的阿訇到家里即可。手术的“器械”和操作程序极为简单，然而很科学。所谓手术器械只有两样东西：一样是当地铁匠用好钢打制而成的，被人们称作“吾斯土拉”的折叠式木柄小刀。刀面宽约之公分，略宽于一般常用小刀。刀头儿是个横断面，没有尖。折叠时刀刃隐藏在木柄上的浅槽里，携带既安全又方便。这种刀很锋利，维吾尔人专用这种刀来剃头刮须，也用它剃体毛。另一样“器械”就是被劈成两瓣，用刀刮得很光滑的芦苇杆。所谓操作程序，就是施行手术的阿訇先用两个手指将男孩的阴茎包皮轻轻地揉搓一阵，如果包皮与龟头尚有粘连，就用那芦苇杆儿在包皮与龟头之间划拉一圈，使其剥离开。据说，阿訇揉搓包皮有两个用意，一是麻痹孩子，转移他的注意力，使他不至于太紧张；二是把那里的血液挤走，以免手术时失血太多。揉搓一阵之后，用两片芦苇杆将包皮夹住，芦苇杆的上端靠里，下端朝外，略呈斜面，把要割去的部分突出在两片芦苇杆之上。这时阿訇左手捏好芦苇杆，右手拿起在火上经过烘烤消毒过的“吾斯土拉”刀，口中念念有词：“奉至仁至慈的真主之名”等，往刀体上吹一口气，顺着芦苇杆的斜面，准确而迅速地一刀削去，随即将事先烧好的棉花灰粘在渗血的伤口上。这时，作为助手的父亲或兄长把剥掉了壳儿的煮鸡蛋塞进孩子因疼痛而龇咧开的嘴里，吃下一个再接着喂一个，分散孩子的注意力，避免孩子使劲哭喊，起到尽快止血、镇静的作用。孩子卧床休息一个礼拜左右就能痊愈。施行手术的过程中，一般都是父亲跪坐在炕或床上，以“端”的姿势抱着被施行手术的孩子，另外还有位兄长或其他男子在旁边当帮手，防备“割”的那一刹孩子乱蹬乱抓。除此之外不得有闲人在旁边观看，更不允许妇女在场或出入，以免孩子感到不自在。

　　举行割礼的时间，一般在凉爽的金秋或转暖的新春。在喀什、和田等南疆地区，人们往往把杏花盛开之时作为施行割礼手术的最佳时机。在秋天举行割礼的按传统是在九月，但现在由于儿童要上学，所以赶在开学前的八月中旬举行割礼的逐渐多起来。过去，谁家的男孩子举行割礼并不声张，也不宴请客人，只是给孩子增添一两件新衣，做一顿好饭，全家人与施行割礼手术的阿訇共餐。至亲好友闻讯而来送上若干鸡蛋和一碗可口的饭食，就表达了庆贺的心意和美好的祝愿。现在为男孩子举行割礼手术的人家，把场面和声势搞得较大，喜庆的气氛较浓。

　　由于地区的不同，同是割礼习俗，在大同之中呈现着许多“小异”，说起来也非常有趣。如伊犁地区举行割礼时，宴请宾客的请帖要由受割礼的男孩子骑着马亲自去送，与哈萨克族民间的割礼习俗十分相似，具有明显游牧民族草原文化的特征。这一天早晨，受割礼的男孩子要身穿盛装，骑一匹最好是刚一岁的马驹，由一位同伴或稍大一点的孩子牵着马走在前面，挨家挨户地走，把请帖一一送到亲朋好友的家里。接到请帖的人家按照传统规矩，给孩子骑来的马的鬃上系块儿新手帕，或给孩子的衣服上别一块儿布条，表示收到请柬。这是一种特殊的“回执”，可以使举行割礼的人家掌握来客的总数，便于安排。又如在阿图什地区，通常在举行割礼手术后的第二天宴请宾客。这一天，让手术后的男孩子躺在通往客厅的外屋或门口屋檐下的床上，床头挂着孩子的书包，以便让前来赴宴的男宾一进门就将准备好的喜钱塞进书包里。喜钱的数额不限，少至几角，多至10元不等，主要根据个人与这家人交情的薄厚和经济状况而定。在维吾尔民间礼尚往来的传统习俗中，真正的贺礼一般都由女宾随身带来赠送。维吾尔人请客的礼俗通常是男宾在前，女宾在后分两批进行，时间上往往相错两个小时左右。如果主人安排的是同一时间，那必定是男女分别进两个客厅。因为在维吾尔民间，各种礼仪庆典活动中，是极力避免男女混杂的。

　　割去长出的包皮的作法，已被现代医学所肯定，值得提倡。医学家们注意到，凡实行割礼的民族没有发现得阴茎癌的。

　　对于施行割礼手术的男孩子，蛋是不可缺少的。一个受割礼手术的男孩子在手术前后要以各种方式吃很多蛋。为什么呢？人们认为，对于施行了割礼手术的男孩子来说，鸡蛋具有神奇的功效，是男孩子将来成为强壮男子汉的重要保证。这时候吃蛋能达到蛋能补“蛋”即寒丸的目的。蛋和睾丸不仅外形十分相似，而且都与繁殖密切相关。

　　蛋与“蛋”的相似性所引起的联想，不仅表现在维吾尔人的习俗方面，在民间文学上也有反映。维吾尔民间故事《机智的寡妇》中的主人公玛伊斯汉是位死了丈夫的少妇，她美貌、聪明、能干，向她求婚的人很多。其中一个名叫柯尤木的男人，三天两头找她纠缠，使她心烦。因为柯尤木愚蠢、狭隘、虚伪又懒散，不是她中意的人。这一天柯尤木又来了，还带了几位朋友旧调重弹。玛伊斯汉按照维吾尔人待客的礼俗，摊开餐单，摆上了白面馕、方块糖等食品，还为客人煮了八个鸡蛋。女主人为他们斟上热茶，然后自己也坐下来风趣地说：尊贵的客人们，你们来的是五位，加上我共六个人，这里有八个鸡蛋，请你们平均分配，条件是蛋不能破。如果你们分配得合理令人信服，我就答应你们的要求，与柯尤木结婚。否则，今后再也不想听你们提婚事。客人们想：每人一个蛋多两个，每人两个蛋又少四个，这怎么分呢？最后都摇摇头表示做不到。何尤木说：“玛伊斯汉，你让我们做的事，你自己能不能做到呢？如果你让我们信服，我保证不再登门！”玛伊斯汉说：“男子汉要说话算数，请诸位作证。”然后，她在他们每人面前放了一个蛋，在自己面前放了三个蛋。柯尤木赶忙说：“这怎么合理呢？你三个，而我们才每人一个！”玛伊斯汉平静地说：“加上你们本身的蛋，不也是三个吗？你们说合理不合理呢？”柯尤木和他的朋友们立刻会意，只好低着头起身告辞。

　　维吾尔民间的割礼习俗随着历史的进步、社会的发展，使它最初单纯的宗教性意义日趋淡化，变成了在一定程度上展示民族的传统文化、共同心理、思维特征和精神面貌的蕴含丰富的文化复合体。

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维吾尔丧葬习俗拾零

　

　　维吾尔民间的丧葬仪式，虽说都按照伊斯兰教的教规进行，但因各地教派的不同，历史文化渊源和影响的相异，所处地理环境的区别等因素，在大同之中有许多小异，呈现出形形色色的特点。

　　在维吾尔民间，当老人或就要被病魔夺去生命的病人处在弥留之际时，其亲属就请来一位阿訇到家里念经驱鬼避邪，同时，由阿訇用小木勺往弥留者的嘴唇上不断滴着“符水”。弥留者如果是福寿双全的老人，其儿孙还要把家里褂面时用的布单“苏铺拉”拿到老人身旁展开，把老人的手掌按在上面，在上面留下他的掌印。这是什么意思，为什么要这么做呢？

　　这些民俗事象，都是以人们关于灵魂不灭、赏善罚恶、天堂地狱等言仰为背景的。维吾尔人认为，人处在弥留之际时如果没有阿訇在身边念诵驱鬼经，不往嘴里滴符水，恶魔“邪伊但”就会乘机而来，以其父母亲的形象出现在生命垂危者的眼前，引诱其魂灵骗入火狱中，这对死者是一个极大的不幸。在有些地区，当人暴病猝死，没有来得及往嘴里滴符水时，人们还会议论：“此人去的不干净，可能被拒之天堂大门之外”等等。人们认为，把寿星的掌印留在“苏铺拉”上面，就可以把福大寿长的“特性”留住，遗传给后代子孙。

　　当弥留者气绝身亡时，阿訇立刻用早已准备好的白布将死者的下巴托起绑住，以防其下腭脱节闭不住嘴，将来把裹尸布“咬住”。同时，也将死者的两只脚的大拇指拴在一起，以防一条腿压在另一条腿上“交叉”起来。人们认为，如果死者“咬住”了裹尸布，或者他的腿“交叉”起来没有发现就埋进了坟墓，那么灾祸将牵连他在阳世的亲属。人们出于这种提防心理，在洗尸时把那些绳结打开，洗完之后，尽管尸体早已僵硬，但还要照样绑好拴好。在有些地区把尸体放人墓穴之后，还要查看一下死者的嘴巴是否咬住了裹尸布，并在其两脚之间立一块土坯，以防两腿交义。

　　按照古老的传统，丧家报丧之后先将圈棚里的母畜和幼畜分开，分别关在两处，使它们大的叫、小的嚎，喊声不断。同时，死者至亲按辈分和一定次序在门前分男女排成两队，每人手执一根一米来长的木棍作为“丧杖”，迎候前来吊丧的乡亲。在妇女队伍中必有一位是“丧歌”哭唱者。哭唱者一见远外有吊丧者前来便放声哭唱，其余人尤其是女眷也放声应和恸哭，同时用手中的“丧杖”使劲捣地，那情景真是让人感到悲痛欲绝。来吊丧者忍住哭泣，一边安慰丧眷，一边从怀里掏出一顶黑帽或一块儿白纱巾或一条 1.5米左右长的白布，交给丧家中的长者，或直接给他们戴在头上或扎在腰上，这些东西都是丧家必需的服孝标志。然后，吊丧者依次站在队尾，使男女两队随着人数的增加由门口向远处伸延。亡者至亲男女都要以白布扎腰，戴黑色厚重的帽，身穿过膝的长袷袢。女的还要披白纱头巾，穿白布长衫，长衫上套黑色短袄。这是维吾尔民间丧家至亲的装束。

　　民间的哭唱丧歌是很有特点的一种民俗事象。所谓丧歌，是指这种场合由死者亲眷以固定的曲调哀诉死者生前对自己的种种恩惠，咏叹对死者的无限惋借，以及自己因此而将面临的人生艰辛为内容的歌，曲调忧伤而悲凄，丧歌的歌词，因家眷个人与丧者的关系不同而有区别。

　　在维吾尔民间每一个社区都有专门哭唱丧歌的妇女，她们不但善于言辞，擅长哭唱，而且谙熟有关丧葬的仪礼。谁家有了丧事，她们便闻讯赶来协助料理，并领唱丧歌，丧歌的曲调虽然固定，但因人而表达不同内容的不同词句、不同声音以及不同的哭腔交汇成的一片哭声，加上母畜与幼畜此起彼伏、千腔百调的嚎叫，给人的强烈印象和感受是：悲声惊天、哀痛动地！

　　现在，丧家省略了丧事仪式中的许多内容，但专人哭唱丧歌的风俗在大部分地区还依然流行。

　　维吾尔民间在超渡亡灵的伊斯兰教仪式“纳玛孜”结束后，将尸体抬往墓地之前，还有一个把死者一生的“罪过”象征性地卖给活人的小小仪式，也可称做“赎罪”仪式。买死者罪过的人往往都是有智能障碍的残疾人、流落此地生活没有着落的异乡人、或当地好逸恶劳的懒汉。因为，按照民间流行的赏善惩恶，因果报应的观念，任何一个正常人是不愿意把别人的罪过接受过来自己背负着的。

　　维吾尔民间认为，把尸体放入墓穴填进7坎土馒土时，死人必然复活，回答“撇日希台”即天仙的审问。能否正确回答冥间的审讯事关重大。正确的回答是：我是安拉忠诚的臣民，是穆圣的信徒，我的信仰是《古兰经》，我的圣行是每日的五次礼拜等。要对答如流，证明自己是虔诚的伊斯兰教信徒。

　　根据这一信仰，在有些地区的葬俗中，当尸体就要放入墓穴时，人们把写有标准答案的纸放在死者的胸口，或将那张纸做成一面小纸旗，插在墓穴的西壁上。因为死者的脸是朝西侧着的，让他随时能看到答案。在有的地区，凡参加葬礼的人都要对着一个小土块儿念诵正确答案，在墓穴就要封口时，死者的长子或其近亲将土块儿收集起来倒进墓穴内，认为这也有提醒和帮助死者正确回答问题的作用。

　　在维吾尔民间的葬俗中，把死者埋人坟墓之前，有给死者的一生作一个口头“鉴定”的习俗，这是普遍流行的，但具体作法各地也略有不同。在天山以南的和田、喀什等地，下葬仪式一结束，死者的长子或其他至亲便问主持阿訇：“我死去的父亲或某某是怎样一个人？”阿訇便念出一连串套语，中心意思就是证明死者是个虔诚的穆斯林。在有些地区则不是问阿訇而是问参加葬礼的众乡亲，“鉴定”的民主气氛相当浓，人们七嘴八舌，从各自的角度评价死者。有的说他（她）一生为人很正派善良，从不做恶事；有的说他 （她）一辈子都很勤劳、廉洁，从不侵吞不义之财；有的则说他（她）是好穆斯林，从不耽误每日的五次礼拜等，颂扬他 （她）的功德和善行。对于个别印象“不好”的人也不过是评价不高而已，但评价的侧重点主要在奉教的表现上。

　　对死者“鉴定”之后，其儿子或其他男性至亲还要讨众人的“热阿孜”。

　　“热阿孜”一词，在不同的语言环境里表示“满意”、“情愿”、“谅解”等意。由死者的儿子或男性至亲当场问死者生前有无欠大家的债，这也是维吾尔葬俗中的一项重要内容，其目的是为了让死者安息！

　　维吾尔民间在死者去世当日、3日、7日、20日、40日和周年时要进行祭奠活动，维吾尔语称作“乃孜尔”。其形式是宴请乡亲做“杜瓦”即祈祷，请阿訇诵经等。在所有的奠祭活动中，周年祭最为隆重。祭奠中的饭食就是用大块儿的牛羊肉做成的抓饭。饭前饭后，都要做“杜瓦”即祈祷诵经，并向亡者的家属表示慰问。在城市里，除抓饭外还有其它食品，如糖、干果、糕点等摆在桌子或餐单上。祭奠活动中不饮酒、不高声谈笑，在室内也不播放音乐，整个场面从始至终都是肃穆的。

　　凡来参加乃孜尔的来客都带礼物，按传统惯例，有三个以上的大白面馕、砖茶、方块儿糖、白布等。如果那一天被邀请人有病或因急事不能来，事后也得准备一包礼物，走这个礼补这个情。年祭之后，一般不再举行乃孜尔了。

　　在维吾尔丧葬习俗中，还有一个在堆起的坟丘上立刻栽一根有胳膊粗的白杨树枝的习惯。在来坟头为亡人祈祷和致祝词时，还提来一“巧贡”（一种铜制盛水用具，主要用来烧水）或一葫芦水浇在“树”根上，希望它生根成活。事实上树枝成活抽叶、长大成树的极为罕见。人们把这种行为不叫栽树，而称“栽哈达”。“哈达”在维吾尔语里特指栽在坟丘上的长木杆。在此以后的岁月里，每年还要不定期地栽一棵新树枝，这被称做“换哈达”。换哈达一般在传统节日的早晨，也就是节日礼拜之后，从清真寺直接去上坟扫墓之时。这也许是在“每逢佳节倍思亲”的心理作用下形成的风俗吧！换哈达是周年祭奠之后，人们祭奠、悼念和缅怀已亡祖先的一个主要方式。人们把新枝紧挨着原来的枯枝栽下去。正因为是这样，在和田、喀什等地的坟丘上都有一簇枯木，整个墓地是一片枯木林。一座座荒瘠的坟丘和一簇簇一束束的枯本，构成了荒凉、凄惨、悲哀的景观。许多枯木上还系挂着千万条经过风吹、雨打、日晒退色的布条，它们在戈壁上的劲风中不住地狂飞乱舞。有的枯木上悬挂着或用木刻或用布做的三角形“符”，还有牦牛尾巴、塞满麦草的羊皮筒等也在风中抖动着，更增加了悲凉而神秘的气氛。

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伊犁

　

　　伊犁哈萨克自治州，是祖国西北边疆一个风土人情独特、富饶而美丽的地方。东北部与蒙古人民共和国接壤，西北部与原苏联交界，东南部与昌吉回族自治州、巴音郭楞蒙古自治州相连，西南部与阿克苏地区毗邻，全州面积约35万平方公里，约占新疆总面积的1/5。

　　伊犁哈萨克自治州自然环境十分优美迷人，有峰峦重叠、古木参天的高山峻岭；有沟渠纵横、土壤肥沃的盆地绿洲；有水草丰茂、广袤壮丽的草原平川；有瑰丽如画、独具风姿的河流湖泊。那里全年降水充沛，气候湿润，宜农宜牧，物产富饶，素有“塞外江南”之称。伊犁河谷不仅是新疆粮食、油料、畜牧生产的重要基地，而且是著名的“新疆羊”、“伊犁马”的故乡。伊犁的苹果和吐鲁番的葡萄、库尔勒的香梨、阿图什的无花果、喀什的石榴、和田的薄皮儿核桃齐名，这是一块七彩的土地。

　　伊犁自古就是我国多民族的栖息之地。自两汉迄晋，伊犁为乌孙牧地；隋唐为西突厥及回鹘居住地；元、明为蒙古诸王封地；明末清初为准噶尔部落牧地，至乾隆二十年（公元1755年）归清ZF统治。公元1762年清ZF在此设“伊犁将军府”作为西域最高军事行政机构，总管天山南北和巴尔喀什湖及帕米尔诸地。伊犁这个名称是公元1762年（乾隆二十六年）以伊丽水（今伊犁河）而命名。伊犁如今主要是哈萨克族的聚居区之一，维吾尔、柯尔克孜、乌孜别克、塔塔尔、蒙古、锡伯、回、汉等民族也杂居其间，和睦相处，保持着多民族的特点。这里的风俗千姿百态、丰富多彩。

　　伊犁，历史上曾是丝绸之路北道的必经之地，遗留下了富有边疆特色的文物古迹。主要有乌孙墓、岩画、突厥时代的石人及墓葬、尼勒克县的古铜矿遗址、霍城县的秃黑鲁铁木儿汗麻扎尔、清代惠远城的将军府和钟鼓楼、伊宁县的苏里唐歪恩麻扎尔、昭苏县的乾隆御书格登碑和清代修建的圣佑庙

　　（喇嘛昭）等。这些文物古迹对研究我国边疆历史具有重要价值。此外，这里还有风光秀丽的果子沟、伊犁河和众多的自然保护区，这些都是旅游观光的胜地。

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边睡花城伊宁市

　

　　伊犁哈萨克自治州的州府美丽的伊宁市，被誉为“花园城市”。它像一颗闪耀着奇异光彩的宝石，镶嵌在祖国西北边疆伊犁河谷的中心。在它周围，散布着绿树掩映的城镇，辽阔丰沃的田野，水草丰茂的牧场。滚滚西去的伊犁河沿城流过，给这座边城增添了江南风光。

　　林茂水秀的确是伊宁的一大特色，那高高的钻天杨像排排屏障，守护在伊宁城周围和街道两旁，白杨深处是熙熙攘攘的闹市。整洁的住宅被大大小小的苹果园和纵横交错的水渠包围着，居民庭院里都种植着各种果木花卉，真是家家流水，户户花香，处处白杨。一年到头，人们都能吃上本市出产的鲜美苹果。因此，伊宁也被人们冠以“花园城”、“白杨城”、“苹果城”等美称。

　　伊宁一带，古代就是游牧民族的宝地。清代从南疆大批迁来维吾尔族农民，又有内地移民来此屯垦，于是有了绿洲农业的发展，有了城垣市井的建设。从那时起，伊宁就逐渐成为商贾荟荤、贸易兴盛的城市。1871年沙皇俄国悍然侵入伊犁，大肆烧杀掠夺。1884年，清朝ZF将新疆的政治、经济、军事中心从伊犁移到迪化（今乌鲁木齐）。

　　解放前，伊宁只有几处手工作坊和两个小工厂，现在已建立了电力、煤炭、机械、毛纺、农机制造、皮革、食品加工等现代化企业。以著名的新疆细毛羊的毛绒为原料的毛纺产品，远销新疆和内地。市区建筑面积现为 310多万平方米，比解放前增加了3倍。新修了14条水泥、沥青马路，主于道解放路和斯大林街通贯市区，路面宽坦。路旁的水渠，水流潺潺；两道杨柳、槐树如碧玉屏风，掩映着鳞次栉比的新楼大厦，形成了全市政治、文教、商业、邮电集中的繁华地区。市区中心凌空耸起一座127米高的电视塔。市郊那浪激水宽的伊犁河上，两座现化的桥梁如长虹飞架，把南北两岸的富饶平原连成一体。

　　伊宁是一座多民族聚居的边城，保留着丰富的民族色彩。各族妇女们艳丽多姿的穿着打扮，娱乐场所和节日盛会中各民族民间歌舞，中亚与中原建筑形式相融合的屋字、庭院以及多种民族语言、习俗交汇而成的奇特情调，对于初来此地的旅游者来说，感到十分新鲜而富有魅力！内地到新疆访问、采风的作家、诗人、画家、音乐舞蹈工作者都喜欢到伊宁来，绚丽夺目的边疆民族色彩使他们激动振奋，确实感到不虚此行。

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令人留连忘返的绮丽风光——伊犁六大胜景

　

　　终年白雪皑皑的高山峻岭，绿草茵茵的草原平川，古木参天的原始森林，沟渠纵横有序、土地肥沃的盆地绿洲，瑰丽如画、独具风姿的湖泊河流，硕果累累的瓜田果园，麦浪滚滚的良田……构成了伊犁地区独特迷人的自然景观。这里具有特色的六大美景，很值得游客到此一游。

　　·风景如画的果子沟·

　　果子沟亦称“塔奇”沟，位于霍城县境的天山丛中，是一条长28公里的峡谷，地势十分险要，自古为“丝绸之路”的咽喉。成吉思汗西征时，命二太子察合台凿山开道，架木桥48座。果子沟山清水秀，气候凉爽，为一理想的避暑胜地。沟内由无数涓涓细流汇成的一条小河，婉蜒曲折，横贯东西，两岸重峦叠嶂，林木茂密。每当春夏之际，漫山果花盛开犹如花的海洋。入冬以后，山林银装素裹，满目北国风光。

　　·神奇的火龙洞·

　　火龙洞位于伊宁市西北19公里的铁厂沟西山。因山底煤田自燃：常年有热气喷出地面。人们在喷气的地方挖洞烘烤治病，人们把这种洞叫“火龙洞”。洞中冒出的热气含有硫磺等物质，能治疗皮肤病和风湿性关节炎等。1978年ZF拨款在此修建了17个烤洞和能容纳70人的烤房，成为新疆第一座利用地热治病的医院。

　　·壮丽的通呼沙拉瀑布·

　　通呼沙拉瀑布位于特克斯县西南与巴音布鲁克交界的天山深处。瀑布上宽6～7米，底宽约15米，落差30米左右，是新疆罕见的高寒山区瀑布。瀑布周围松杉葱茂，百花争艳，景色宜人。

　　·奇异的魔鬼城·

　　魔鬼城又称风城，是坐落在准噶尔盆地西北边沿乌尔禾附近的一座奇特的“城市”。它方圆10公里左右，荒无人烟。亿万年前这里是一个巨大的湖泊，后因地壳变化，湖水干涸，奇迹般出现了风蚀地貌。而今，这里宛如一座布满楼台宝塔的古城，蔚为壮观。入夜，风起沙飞时，城内发出尖厉的啸声，仿佛无数魔鬼在聚会，人们遂称之为“魔鬼城”。

　　·“荒漠湿岛”上的喀纳斯湖之谜·

　　自然风貌特异的阿尔泰地区，是亚洲腹心极端干旱区中的一个巨大“荒漠湿岛”。就在这个“湿岛”上的布尔津县北部海拔1374米的阿尔泰山脉西麓，有一座鲜为人知的“天湖”。此湖形如弯月，南北长24公里，东西宽1.6～2.9公里，面积44.78平方公里，比著名的博格达天池整整大10倍。湖面海拔1370米，湖最深处188.5米，除中朝边境上的白头山天池（最深312。7米）外，它是我国最深的湖泊，当地人称此湖为喀纳斯湖。

　　喀纳斯湖存在着许多的诱人之谜——“湖怪”之谜、浮木之谜、云海佛光之谜、变色湖之谜……吸引着旅游者去探险猎奇，吸引着科学工作者去揭开其中的奥秘。湖周峻岭起伏，峰峦叠嶂；湖水清澈如镜，游鱼可数；湖面碧波万顷，群峰倒影，景色秀丽；峰顶银装素裹，雪莲盛开；山坡一片葱绿，生长着西伯利亚落叶松、红松、云杉和冷杉等珍贵树种。在这原始森林和草甸中还栖息着众多受国家保护的珍禽异兽，如貂熊、马鹿、盘羊、松鸡等。这里还有图瓦族风情、阿尔泰岩画等人文旅游资源可供考证和鉴赏。

　　可是，在那漫长的过去，由于这一带山高涧深，道路险窄，气候多变，人烟稀少，只有极少数经过艰难跋涉的科学工作者和旅行者才能领略到她的静谧、清新、秀丽和藏而不露的迷人风韵。传说，成吉思汗看中了这里图画般美丽的景色和凉爽宜人的气候，在炎热的盛夏，曾来这里避过暑。

　　解放后，特别是近几年，慕名到这里登山揽胜的游客逐渐多起来。当客人远道而来，进入当地蒙古族、哈萨古族牧民的毡房时，好客的主人常常捧出浓香扑鼻的奶茶热情款待，并向客人述说喀纳斯湖的神秘。述说湖中来去无踪、出没难测的“湖怪”，使湖边饮水的牛羊神秘地失踪，人工布放的渔网在一夜之间“漂游”到上游1公里之外……根据这些传说，如今在湖岸西侧海拔2030米的哈拉开特山修建了一座“窥怪亭”。1985年夏季，科学工作者在“窥怪亭”亲眼目睹并拍摄了喀纳斯湖上出现的云海佛光和湖中长达4米开外的大红鱼群……于是，人们把“窥怪亭”也叫“一揽亭”或“观鱼亭”。

　　喀纳斯湖更为神奇的美妙之处，还在于湖水随着季节和天气而变化着绚丽色彩。夏季烈日当空时，湖水放射出层层乳白色的光华；天高云淡的秋天朗日，湖水呈湛蓝黛绿色；阴霾雾障的天气，湖面色调一片灰绿。站在湖边看，阳光下湖面波光粼粼，满目晶莹；立于湖岸高耸的峰顶鸟瞰，湖泊又像一颗镶嵌在峰峦丛中的海蓝宝石，碧蓝闪烁。湖水有时则诸色兼备成为七彩湖。据考察，喀纳斯湖湖水美丽多彩的原因是湖盆周边冰川强烈融蚀作用带来大量冰磺风化物颗粒，这些悬浮于水中的微粒在不同强度、不同角度的光照下，反射出不同颜色的光彩。另外倒入喀纳斯湖中的浮木因受强劲谷风的吹送，逆水上漂，在湖的上游聚堆成千米枯木长堤，这也是喀纳斯湖的一大奇观。

　　·美丽的蝴蝶沟·

　　蝴蝶沟地处阿尔泰山南福海县境内的库别力克布拉克，呈南北走向，长达60公里。每年6至9月间，沟内泉水淙淙，芳草萎萎，花团锦簇，无数蝴蝶在这里聚会飞舞，构成一幅美丽的图画，吸引游人来此观赏。

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雄踞伊犁河北岸的惠远古城

　

　　惠远古城有新、旧两城，位于今伊宁市西30多公里处，是清代中央ZF派驻新疆的最高军政机构——伊犁将军府的驻地。

　　伊犁将军全称“总统伊犁等处将军”。1757年（乾隆二十二年）清ZF在平定了准噶尔叛乱后，把自古以来就是我国领土的新疆重新置于中央ZF的有效管辖之下。为了确保领土完整和边疆安定，于1762年（乾隆二十六条）正式设置总统伊犁等处将军，统一管理巴尔喀什湖以东以南的天山南北军政事务，并于次年筑城惠远，作为其驻扎之地。从此，惠远就成了全疆政治、军事中心，一直到百余年后的1884年（光绪十年）新疆建省，设省会于迪化（今乌鲁木齐）为止。

　　惠远城筑于伊犁河北岸。城高1.4丈（约5米），周长1674丈（约5.6公里），规模宏大、雄伟。由于伊犁河谷气候温和，南水充沛，民丰物阜，加之又得政治、军事中心之利，惠远很快变成了热闹繁华的城镇。据记载，当年惠远城内“商铺林立，百货云屯，市肆极称繁荣。”词虽夸张，但不失反映当时之风貌。

　　在建立惠远城的同时，清ZF还在伊犁河两岸，陆续修建起惠宁、熙春、宁远、拱宸、广仁、绥定、瞻德、塔尔奇等八座卫星城，这就是清代著名的

　　“伊犁九城”。1871年，沙皇俄国大举入侵伊犁，这些边睡名城重镇均遭俄军躁瞒，惠远城在这次战火中被夷为平地，遗址中现残留许多废砖断瓦和瓦当。其他八城也同时被毁。1882年清ZF又在废城之北15里，仿照老城的规模和布局，修建了惠远新城，东南距伊宁市38公里。著名的钟鼓楼就雄踞于新城的中央，有四条大街分别通向四道城门。钟鼓楼是一座民族形式的三层三檐歇山顶的传统式木结构建筑，画梁雕栋，钟鼓齐全，气宇非凡。近年来经文物管理部门重新修缮，焕然一新，被定为自治区文物保护单位。当年富丽堂皇的“伊犁将军府”位于新城东侧，其府门、石狮、厅堂、金库、厢房以及后花园中的凉亭至今犹存。如今这里常有国内外客人参观游览，登楼眺望伊犁河谷的秀美风光。

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塔塔尔族先“嫁”后“娶”的婚俗

　

　　在新疆兄弟民族的婚俗中，塔塔尔人的婚俗别具风采、十分有趣：他们是先把新郎“嫁”出去，然后再把新娘“娶”回来。

　　塔塔尔人因先把新郎“嫁”出去，所以婚礼在新娘家举行。新郎在婚礼的前几天，就把新娘的结婚新装和生活所必须的炊具、食品以及新郎的“嫁妆”等送到新娘家。等到新婚之日，新郎就“嫁”过去新郎“出嫁”的仪式颇为有趣。这天，身着婚服的新郎在伴郎及同龄伙伴们的陪同下坐上马车，一路上在手风琴和口哨的伴奏下，兴高彩烈地唱着流行于塔塔尔民间的歌曲前往新娘家。车上气氛十分热烈、欢快。歌中唱道：

　　森林里多么热闹，

　　纵情欢歌的是百灵鸟。

　　青年人拉起风琴，吹起口哨，

　　歌唱自它的爱情生活。

　　眉毛黑呀，眼睛也黑，

　　眉毛眼睛不分离。

　　有情人终成眷属，

　　甜甜蜜蜜多和美！

　　送亲队伍一路洒着歌声、琴声、口哨声和欢笑声来到新娘家时，新娘家的人和好友至亲出门迎接，并为新郎、新娘道福祝吉。这一天新娘家宰羊炖肉，准备丰盛的筵席招待来宾，年轻人唱歌跳舞庆贺。在婚礼仪式上，新娘和新郎要当众饮一杯糖水，表达了人们希望新人婚后的生活永远像糖水一样甜蜜。

　　婚礼结束后，客人们先后告辞离去。新郎并不像其他民族那样把新娘领回自己的家，而是住在新娘家。居住的时间可长可短，短的要住一两个月，长的住一年左右，有的甚至要住到生过一个孩子之后，才把妻子“娶”回到自己家中。塔塔尔人视女婿甚至胜过自己的儿子，倍加关怀。岳父、岳母拿出最好吃、最富有营养的食物来款待女婿，为的是使女婿感到就像生活在自己父母身边那样自在、温暖。

　　在婚礼的前一天，新娘家杀羊宰牛大摆喜宴，热情招待前来祝贺的亲朋好友，并唱歌跳舞，一直热闹到深夜甚至破晓天明。第二天，新娘家组织送亲队伍，护送新娘到婆家。新娘在一群男女青年朋友的簇拥下坐上送亲的马车，一路上歌声、笑声、呼叫声不绝，走一路把喜庆的欢歌笑语撒一路。在送亲的路上要唱“送亲歌”，赞美新娘找到了好婆家，嫁给了好儿郎，祝愿他们幸福美满，白头偕老。

　　这一天，新郎家一大早就开始忙碌起来，准备酒宴。新郎穿戴一新，喜形于色，等待送亲队伍的到来。新郎家早已派出两名素谙礼俗、办事干练的小伙子，端着双杯酒迎候于村头。喜车一到，他们就迎上敬酒，为新婚夫妻祝福，随即一同进村。喜车来到新郎家门口时，地上早已铺好了地毯。新娘在伴娘的搀扶下，蒙着红色的头巾，踏着地毯缓缓迈进新家的门。进屋后，新郎亲手掀掉新娘的红盖头，让新娘“亮相”。这时，人们向这一对新人身上纷纷抛撒五谷杂粮，祝愿他们婚后的生活甜蜜幸福，多子多孙，人丁兴旺。然后，新娘步入洞房，由新郎的嫂子给新娘梳头，表示新娘已被正式接纳为新郎家族里的一员。与此同时，来宾纷纷入席，频频举杯，畅饮喜洒，祝贺这对青年的结合。

　　第二天，还要举行赛马等传统的娱乐活动，人们尽兴玩要以示欢庆贺喜。娱乐活动结束后，新郎要给岳父岳母准备酒肉等礼品，请送亲人带回转交。

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哈萨克族婚俗

　

　　哈萨克族的婚俗别有风采，从说亲到完婚要经过六个阶段。

　　（1）说亲。哈萨克族说亲有三种情形：第一种是靠父母或亲属包办，事前男子不认识、不了解对方，完全按父母的意志办事；第二种是男子看上了某一个姑娘，便告诉嫂子或其他亲属、朋友，请他们转告自己的父母。父母知道了儿子的心事，便前往女家说亲或请别人前往说亲；第三种是男女双方在社交场合接触认识，互相了解，从而产生了感情。然后再通过男方亲近的人转告父母，请父母前去说亲。说亲时，只是男方的父母或亲朋好友携带礼物前往女方家。如女方有意则收下礼物，并宴请男方家的客人；如果男女双方家长都满意，即商定订婚日期。

　　（2）订婚。订婚仪式是婚礼的重要仪式之一，在女方家举行。是日，男方的父母及近亲带上一匹马和其他一些礼品到女方家，女方家也邀请亲戚朋友和邻居参加，女方家接受了男方的父母送来的马和衣料等物品，就表示定了亲。

　　订婚之日，女方家要宰羊款待，一般要挑选红毛白头或黄毛白头的羊宰杀，表示以赤诚、纯洁无瑕的心来定亲，切忌宰胸部有黑毛的羊。当客人吃完专门宰杀的羊肉和奶茶、马奶子等食品后，女方家的人给男方家的人端送一大盆煮熟切成碎片的羊尾巴油、羊肝和酸奶搅拌而成的食物，让客人们吃此食物，意在希望他们的生活像羊肝那样香，像羊尾巴油那样富足。吃这种食物时，客人不能自己用手随意去拿，必须由女方家的妇女喂进嘴里。这时，男方家的客人必须规规矩矩听从女主人的摆布，不然，她们就会把食物涂在客人的脸上戏谑取乐。遇到这种情况，客人不但不能躲避，还要高高兴兴地接受、配合，以表示同心庆贺。否则，女方家的妇女便会偷偷地把他 （她）的衣服用针线缝到坐毡上。当欢乐的气氛进入高潮时，女方家的年轻男女把男方家的年轻客人诱至附近的小河边，把他（她）推到河里戏耍逗乐。如附近无河，则事前在门前挖个坑灌满水，把男方家来的年轻客人推入水池中，此为“踏水礼”。

　　男方家的客人离开时，女方家的主人必须给他们送衣料等礼品。此后，双方来往频繁不断，并由男方按双方商定的聘礼，持续送牲畜等聘礼到女方家。

　　（3）“吉尔提斯”仪式。所谓“吉尔提斯”即展示送给女方的各种结婚用品的仪式。举行仪式的那一天，男方家请来亲朋邻里聚集一堂，把给女方准备的所有彩礼全部挂起来展出，供来客观赏、评论，看彩礼是否齐全，质量是否达到要求。亲朋邻里也会带来礼品以补充主人所备不足。依照哈萨克人的传统习惯，大家都会尽力而为，真诚相助。

　　（4）送彩礼。也可称登门仪式。“吉尔提斯”仪式之后，男方家即通知女方家将送来彩礼，让女方家准备迎接。在送彩礼的这一天，男方在一位小伙子陪同下，驮着彩礼前往女方家，男方家的父母及姑、舅、姨等近亲也一同前往。到离女方家三五百米的地方，男方要下马回避，不能随父母及亲戚进入女方家的大门。这时，女方家前来迎接的年轻人接过男方的乘骑，驮着彩礼向女方家飞奔而来。女方的父母及亲朋在毡房外热情地迎接男方家的来客，而女方姑娘的嫂子（亲嫂或堂嫂）则带领一伙年轻妇女和姑娘一路嬉笑着去迎接男方。男方在众人的陪同下来到女方家门口时，女方家的一位德高望重的老年妇女向男方身上撒“喜食”，即糖果、奶疙瘩等食物，在场观看的小孩和青年男女抢着去拾抛撒在地上的食品。撤“喜食”是表示向男方祝贺，祝愿他生活幸福美满。这一天，女方家宰羊招待所有来客和未来的女婿。宴席间，大家弹唱冬不拉（一种弹奏乐器）、对歌、跳舞欢庆一番。第二天吃过早饭后，女方家选两三位有经验的妇女，打开男方家送来的各种结婚用品展现在女方父母和亲友的面前，任凭大家观赏、评论这些彩礼是否合适，是否符合男方家的经济情况。如果彩礼不够理想或不够齐全的话，这几位妇女就可代表女方家向男方家提出补充用品的要求。哈萨克人把这一仪式叫作

　　“吉尔提斯阿修”，即验收彩礼之意。另外，男方还要给女方的父母、兄弟、姐妹等近亲赠送衣服、衣料等礼品，同时要给女方的母亲支付一笔喂奶费，一般以牲畜计算，多少视经济情况而定，还要带来举行婚礼时女方家招待客人所需的羊只等。

　　这一天，男方与女方彼此不能说话、接触，只能互相默默对视。晚上留宿时，男方单独在一顶毡房里就寝。当夜深人静人们都安寝后，姑娘由嫂子陪伴着来到男方就寝的毡房。这时，男方向女方的嫂子赠以厚礼，以答谢她成全之情。此后，女婿可随时去岳父母家。这是哈萨克人的古老习俗，这实际上是初婚仪式。

　　（5）出嫁。这种仪式一般在男女双方家议定的牲畜全部交纳给女方家之后举行，时间多在秋天，十分隆重。在举行出嫁仪式期间，要进行赛马、叼羊、姑娘追、阿肯弹唱等活动，热闹两三天。每一个哈萨克人对任何一家办婚事，都像办自己家的事一样尽力而为，欢乐与共。

　　婚礼前一天的晚上，新娘家宰杀好羊只准备招待宾客。晚上还要进行对唱活动，对唱者一般是年轻妇女和年轻男子。两位妇女为一对，两位男子为另一对，组成组相对而唱，几个组同时进行。对唱的内容包罗万象，不拘一格。歌词即兴编唱，以问不倒为胜，有些则边弹边唱，气氛十分热闹。这种对唱多通宵达旦。

　　在举行出嫁仪式的当天，新娘的父母要准备一顶新的小毡房，放上陪送的嫁妆，请来一位年长而有声望的老人为新娘致祝词，祝她婚姻美满幸福。新娘用慢帐遮挡住面庞和姑娘们围坐在一起，新娘的至亲密友用一种固定的“萨仁”曲调对新娘唱歌，歌词大意是夸赞新郎，男娶女嫁本是人生必经之事，劝新娘不要悲伤。听到这些歌，出嫁的姑娘坐在陪送的毡房里的帷慢后面哭泣。唱歌的小伙子在新娘毡房门前下马，掀开毡房下面的一角，改唱“加尔，加尔”（劝嫁歌）曲调。这种歌的曲调轻松愉快，语言风趣诙谐，以劝说新娘为主要内容。

　　听到歌声，站在门边迎候听唱的老人们，都不约而同地双手搭在胸前，齐声祝福：“阿明，阿明”，愿你的祝愿实现。”此后，陪新郎的小伙子可以与新娘同在毡房内的姑娘和年轻的妇女对歌，毡房内的年轻妇女代替新娘来对应。对唱中，若女歌手们唱输了，就要拿出手绢、方布给男歌手们一人一块；男歌手若唱输了，也给女歌手送同样的礼物，另加一簇猫头鹰羽毛。

　　第二天，应邀前来的亲戚、朋友纷纷给新娘家送礼物，有的送大牲畜，有的送羊只或其他物品。同时，一群年轻人围聚在新娘的毡房外面唱起劝嫁歌，用歌声送别即将出嫁的新娘，用歌声安慰她，鼓励她走向新的生活。

　　唱完劝嫁歌后，新娘由几个年轻妇女簇拥着走出毡房外，边哭边唱，这是一种习俗即要唱“哭嫁歌”，歌中倾吐了对亲人和故土的留恋，对未来生活的忧虑。

　　唱完哭嫁歌之后，就要进行摔跤、赛马、叼羊、姑娘追等娱乐活动。

　　一般情况下，新娘在第三天才正式离家去婆家。这天早上，新娘的嫁妆捆绑在骆驼背上后，父母亲还要问新娘需要什么东西，如果新娘提出还有需要的东西，父母就要满足要求。嫂子给新娘戴上婚礼帽，腰上系好红布带，打扮好后新娘在毡房里唱“阔尔斯”歌，意为与亲人告别的歌。这种歌有一定曲调，歌词则为即兴自编。

　　新娘唱完“阔尔斯”歌之后，走出毡房和父母兄弟姐妹及亲人们一一拥抱，挥泪告别。姑娘每和一个亲人拥抱时，就要对他 （她）唱一段“阔什塔斯乌”歌，即拥抱告别歌。这种歌有固定的曲调，歌词表达了新娘美好的祝愿。

　　新娘临行前唱的歌，感情纯朴真挚，扣人心弦，往往唱得人们流下眼泪。拥抱告别歌唱完之后，新娘由新娘的哥哥或弟弟扶上马送行。姐夫和新娘同乘一骑，送一程后姐夫再返回。新娘上马后不多停留，也不再回头看，意思是不要过于眷恋家乡，要一心一意跟随丈夫生活。

　　驮嫁妆的骆驼的缰绳上要拴两块色布，路上，经过某个阿吾勒时，这个阿吾勒的主妇要从家里端出食物和饮料，请陪新娘的人们吃喝，然后解拿下那色布。在半路上，还会有人拉起绑嫁妆的绳子挡路对唱索要喜礼，新娘一行只有对唱后，馈赠了喜礼才被放行。

　　（6）迎亲。新郎将新娘迎至离家一箭之地，便率先策马奔驰到家报信。而送新娘的一行人，在此下马等候新郎家来人迎接。新郎家闻讯后，事先选好的人便去迎接新娘，将新娘扶下马，然后把新娘的乘骑骑回来，向人们传送新娘已到的消息。几位年轻的妇女拉着帷慢，搀扶着新娘来到婆家的毡房跟前，新郎的诸亲属及邻里一齐出来迎接。婆婆手端一盘糖果、奶制品等食物往新娘身上撒，参加婚礼的小孩和年轻人欢笑着抢拾撒在地上的代表喜庆吉祥的食品。接着，人们把新娘领进新房内。骑新娘乘骑的人可以取走新娘鞍褥下的一块布。嫁妆摆在公婆毡房的右上方。

　　婚礼开始时，将新娘由新房领进公婆的毡房，举行“揭面纱”仪式。“揭面纱”仪式由一位青年男子主持，主持人手拿系有各种彩色布条的嫩树枝或小木棍，在新娘面前唱“揭面纱”歌。“揭面纱”歌有固定的曲调，其主要内容是：欢迎新娘的到来；夸赞新娘的美貌；告诫新娘要尊老爱幼，勤俭持家，少惹是非；祝福夫妻恩爱，白头到老，做一个贤妻良母等。

　　“揭面纱”歌的歌词一般有四五段，每唱完一段，主持人便挑动一下新娘戴的面纱，好像在说：这条你记住了没有？唱完最后一段，主持人用系着彩带的嫩树枝或小木棍挑开新娘的面纱，新娘这时便向正襟危坐在上方的公婆屈膝行礼，接着向毡房中央的火炉里撒上一碗酥油（或羊油）。油燃起时，火光骤然映亮房内，在座的人都口念：“火娘娘，油娘娘，给我们把福降。”以此祝愿新婚夫妇幸福。此时，人们争相观看和喜逗新娘，新郎的母亲拿出带颜色的布块，撕成宽窄不等的布条分给前来贺喜的人们。新郎、新娘合饮一碗由毛拉（伊斯兰教宗教职业者）念过经的圣水。接着，新娘坐在刚宰的羊的羊皮上 （哈萨克人认为坐在这种羊皮上生育顺利），家人给新娘端来一盘特意准备好的羊肉，新娘先把盛羊肉的盘子奉送给公公、婆婆，请长辈吃肉，新娘然后才能吃肉喝茶。吃喝完，老人要给新娘做“巴塔（祝福）”。这之后，各种庆典活动开始了，有叼羊、姑娘追、赛马、摔跤等。

　　晚上，新郎家要为祝贺新娘的到来举行晚会，盛情款待宾客。人们弹起冬不拉，一边为新人祝福一边歌唱新生活，歌儿一直唱到第二天拂晓。

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锡伯族的婚俗

　

　　锡伯族昔日的婚嫁习俗，礼节繁冗复杂、时间长。锡泊族族内同姓不可婚，堂兄妹间绝对禁止结婚，但姑、姨、舅之间可以结亲。

　　男方家长看中某家的姑娘，认为她人品好、长相端庄、会操持家务，就征求儿子的意见。儿子同意之后 （未经同意的也有），便请一位在本地有名望、与女方家长关系好的人（男女都可），前往女方家提亲。通常要“三顾”女方家方才定夺。

　　媒人第一次领男方家长去女方家，可不带任何礼品，只作为一般性的串门，互相聊聊天。只是在告别时，媒人才给女方留个话：“我们改日再来拜访。”其实，女方家长一开始就敏感地觉察到了来者的意图。客人走后，女方家自然议论起对方的家道和为人，并打听其儿子的人品，商量这门亲事能否答应。媒人第二次带男方家长去女方家时，带一瓶烧酒作为首次提亲的见面礼。大家寒暄片刻后，媒人同男方家长一起给女方家父母敬酒并说明来意。女方家父母若有意则谦让一番，欣然饮之；若不同意就一再谢绝，决不接酒盅。在客人告辞时，女方家父母会明确表明态度。

　　当女方家父母同意后，媒人带男方家长第三次登门拜访时也只带一瓶酒，大家边饮边谈，酒只作为说话的媒介。这时，女方的父母将他们家族内部商量的结果如实告诉媒人和男方的家长。女方家对此很重视，除女儿同意外，还要征求姑、舅、姨的意见。如果女方家族的意见已取得一致。就当场告诉对方下次带儿子来，女方家要看一看：如家族内部意见尚有分歧还一时不能决定，需要做一番疏通工作时，也要当场讲清楚，不能模棱两可、含糊其辞。

　　女方家同意后，媒人便携同男方的父母及儿子，带两瓶烧酒来到女方家，让男方给女方家长辈一一行礼、敬酒。这时，女方乘机从里屋偷看未来郎君的模样和风度。酒过数巡，媒人让男方跪下给女方父母敬酒。女方若无异意，其父母便正式许亲。若出现女方不愿意的情况，那就只能拖延时日了。

　　许亲后，男方家抓紧进行订婚的各项准备。锡伯族的订婚仪式分两次举行，第一次为“磕空头礼”，即媒人同男方及其双亲，带两瓶贴红的喜洒去女方家，让未来女婿给女方父母及女方家的长辈磕头、敬双盅酒，表示答谢许亲之恩。女方家则准备一顿便宴接待男方家人。第二次为“磕湿头礼”。男方家择定吉日，事先告知女方家。这天男方父母、儿郎同媒人乘坐马车，拉只绵羊或一头猪，带些喜酒来到女方家，设宴款待女方家人，互相认亲。席间，男方父母、媒人把盏，让未来女婿向女方父母及至亲跪献衣料或茶糖等礼物，还给未婚妻送一两件衣料，这叫“跪拜宴”。凡举行过这种仪式，才算双方正式缔结婚约，结为亲家。从此，两家经常来往。未婚嫁前，每逢新春佳节，男方都要给女方送件衣料；女方家也给未来女婿送双女儿亲手缝制的布鞋，表示关系亲密。男方如果改变了初衷，无故连续三年不尽这个义务，便可作为自行退婚论；女方如果反悔婚约，男方可索回所送彩礼。

　　男女双方都到了婚嫁的年龄，男方就请媒人去女方家，向女方家长请示许配的日期。女方家长提出给女儿置办的衣服、首饰和宴席上所用的酒肉等物品的数目，大体上确定举行完婚仪式的日期。

　　婚期一定，男女双方家便进入繁忙的准备阶段，如修葺房屋，喂养宴用猪羊，置备衣物、嫁妆……男方家买了新娘婚礼上要穿的衣料后，男方的母亲和媒人要到女方家，让女方家一一过目，并当场量体裁剪，拿回缝制。

　　锡伯族大都在农闲时办婚事，婚礼一般要举行三天。婚礼的日期临近时，男方家要在亲戚中聘请“奥父、奥母”来主持婚礼和迎亲等事宜。他们必须是乡里颇有声望，能说会道，精明能干而没有丧偶的人。

　　婚礼的第一天一般都在星期五凌晨，新郎家请萨满来祭天。早饭后，至亲齐集，燃放鞭炮，送走迎新娘的红篷车。车前悬挂铜镜，车后挂八卦图，车内坐奥母和护送新娘衣物的少女。由奥父赶车，代表新郎父母来新娘家送宴接亲。篷车的后面跟着送宴车，车上装着活猪、活羊各一对（或活羊、活鸡各一对），喜酒喜米面之类的礼物。新郎身着结婚扎眼，胸前佩戴绢制大红花，骑着骏马，气宇轩昂地走在红篷车前引路先行。所有礼物上都标红，拉红篷车和送宴车的马匹的马鬃上都系红缨。新郎家亲属和老人都来送行，预祝一切顺利，这叫作“送喜车”。

　　同日，新娘家一早便积极准备迎接喜车，他们事先派人或发请帖邀请亲戚朋友光临星期六的婚礼大宴。喜车一到，新娘家的长者和亲人立即出月迎接，收下礼物。旋即宰羊杀猪，备办喜宴，款待送喜车的新郎和新郎家的来人及近邻至亲。此为小宴，只为近亲聚集，主要商议和筹办翌日“大宴”事宜。

　　第二天（星期六）为新娘家办大宴的日子，众亲眷好友都来祝贺良缘，喜庆气氛极为浓烈。这一天新郎必须整日在此答谢应酬。当晚，由奥父、奥母主持，聘请新郎家能歌善舞的男女伙伴到新娘家参加迎亲晚会，与新娘的男女伙伴对歌对舞，一对一地比赛。按传统，新郎一方必须以绝对的优势压倒新娘一方，否则，就等于新郎在新娘家丢“丑”了，新娘的女友也会笑话他们没本事。所以，新郎一方人人都很努力。事实上，迎亲晚会是青年男女彼此相识、交际的场所。所以，人人都以最动听的歌声倾诉自己对纯真爱情的追求，以最优美的舞姿显示自己的魅力，希望找到意中人。

　　新娘家大宴日，奥父、奥母还要带新郎给岳父岳母家的众亲友一一敬酒。席间，奥父、奥母还要唱《婚礼歌》，表演节目等。

　　婚礼的头两日，新娘一般不在自家，而躲避到至亲家里暂住。由姑、姨或表姐为她开脸、修发鬓和汗毛。

　　第三天星期日是迎娶新娘的日子，也是男家设大宴款待宾客的大喜之日，是正式的婚礼。这天清早，新郎坐上喜篷车，随奥父奥母去接新娘。新娘的女友们一大早就为新娘梳妆打扮，整理嫁妆。喜篷车一到新娘家，由奥父奥母主持，让新郎向岳父岳母敬洒，然后奥母开口说明“来意”。奥父奥母千方百计使新娘的父母和亲戚开心、满意。经过奥父奥母的多次求情，新娘的父母才让女儿出来坐喜篷车到婆家去。

　　新娘的嫁妆，须在喜篷车之前先到新郎家，所以新娘的哥哥和嫂嫂就得乘车提前出发送嫁妆。喜篷车和送嫁妆的车一般要周游村子，以示某某家娶亲办喜事，这是一种为了取得社会的认可而通告全村的民俗方式。送嫁妆的车子一到，新郎的父母前来迎接，并向新娘家的来人敬酒请安，还要往嫁妆里放些象征幸福美满的物品或钞票，才把嫁妆送到新房里去。这些象征物表达了长辈对儿女婚姻祝吉的意愿。

　　新娘在伴娘的簇拥下登上喜篷车时，头蒙火红色的头巾。到了新郎家门口时，婆家老幼都出门相迎，新娘便由伴娘相挽着走下喜篷车，踩着早就铺好的红毡走到新房前面和新郎先拜天地，然后新郎先入门，新娘在外，双方对跪，新郎用马鞭挑取新娘头上的红头巾。只有这时，新娘才初次露面。然后，新郎新娘双双走到灶前对跪，用哈达将羊尾巴油片投入燃烧的火焰中，宣白头誓。宣誓之后，新娘才入洞房，上炕坐于帐慢之中。在吃合卺杯之前新娘不得下炕。

　　新郎家对送新娘的客人必须盛情款待，而且要有求必应。来客大多是善于辞令、幽默风趣的人，他们为了活跃喜庆的欢愉气氛，说些得体而又逗乐的话外，还提出种种要求，让新郎满足他们，这往往使新郎穷于应付。厨师则故意做“定情丸子”（把好几个丸子用线串起来烩）给客人吃，场面格外红火热闹、生动有趣。客人临走时，还故意“偷”许多杯盘碗筷藏在长袍中，等坐上车后再拿出来炫耀让新郎新娘看见，新郎新娘就急忙跑去拦车，捉住马疆不放，要求把东两留下。这时，客人们让他们唱歌或跳舞，或者让他们施以跪礼才肯把杯盘碗筷还给他们，但最后还是要带走一双筷子、一对碗，以表示让新娘不要忘记娘家。待第二天，新郎前往岳父母家拜见岳父岳母时，碗、筷再由女婿带回。

　　婚后的第三天，新郎带新娘去上坟，一方面是祭祖，另一方面是让新娘认坟地。第五天，新娘家送油饼来卷帐幔，即把两块油饼用纸包好，卷在帐幔挽结处，新婚夫妻人睡前各吃一块，锡伯人认为这样吉祥如意。第九天新婚夫妻回新娘家省亲，也叫做“探闺”，住一夜。蜜月过后新娘还要回娘家住“对月”。

　　锡伯族一般不限制与其他民族通婚，锡汉、锡蒙通婚者较多，但女子一般不外嫁，男子娶外族女子者较多。

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俄罗斯族婚俗

　

　　俄罗斯族男女的嫁娶和求婚风俗自古以为是开放自由的。当男方双方情投意合，小伙子向姑娘求婚时，首先挑选两名求婚人，拿着一个整面包和食盐去姑娘家。姑娘的父母如同意，就把面包分切成四份，并互换戒指表示同意订婚。如不同意，就将男方的面包退回。

　　俄罗斯族人的婚礼是别有风趣的。结婚仪式很隆重。在新娘出嫁的前几天，新娘的好友都来帮助准备嫁妆。在新娘出嫁的前一天，女友们都到新娘家与新娘互相拥抱告别，并为新娘唱婚礼歌。大家此时的心情都是恋恋不舍的，这时新娘的心情是很难受的。

　　第二天即举行婚礼的这一天，新娘家里要摆酒席，请所有的亲戚朋友前来。下午新郎来接新娘，新郎、新娘都有男女傧相陪伴，新娘披着婚纱由一男一女两个小孩在后面拉着婚纱。在离开新娘家之前，新娘的父母要亲吻新郎、新娘的前额表示祝福。新娘的父亲或是母亲拿来一块用长方形白色餐巾托着的面包，还有一小盘食盐，这是父母告诫女儿、女婿粮食和盐都是人们生活中必不可少的东西，要想今后生活得幸福，必须靠劳动和勤俭。接着，新郎、新娘双双跪在新娘的父母面前，新娘的父母拿着面包在新郎、新娘的头上划十字，然后，新郎、新娘站起来亲吻面包。

　　娘家送亲的仪式完毕后，新郎、新娘及家人和亲朋好友坐上装饰漂亮的马车或是轿车去教堂，由神父为新人主持结婚仪式。神父背对神像，新婚夫妇面对神像站着，神父将结婚的冠吻一下后戴在新郎、新娘头上，然后取下由男女傧相手托着冠。新人的前面铺着一块白布，神父各拉他们的一只手，让他们往前走。此时参加婚札的人们都注视着新人的脚，谁先踩上白布，意味着这个家就由谁来主持，这是俄罗斯族很有特色的民族风俗。

　　结婚仪式完毕后，新郎、新娘和来宾同去新郎家，新郎家已摆好宴席，公、婆向新婚夫妇祝福之后，来宾们开始就座吃席。客人们逗趣地举着酒杯说：“苦啊！苦啊！”要新郎、新娘亲吻，然后客人们才开始喝酒，满座的来客不断喊着、笑着，直到宴会结束。

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哈萨克人的连体木杯

　

　　盛夏，在新疆的草原上旅行，如果走进哈萨克人的毡房里，热情好客的主人总要拿出美味可日的食品来招待客人。客人会发现乳制品不是盛在盘里或碗里，而是放在精制的木制器具里。哈萨克族牧民喜欢木制餐具，在牧区有专门从事木器制作的能工巧匠。他们凭借锯、刀、斧等简单的工具，可制作出各种精巧的木器。各种木器做工精细，十分考究，有的漆有彩色图案，有的雕有花纹，件件都是招人喜爱的工艺品。

　　到了盛夏，哈萨克民间从盛马奶的盆到搅动马奶的杵，以及喝马奶的碗、杯都是用桦木做成的。用桦木盛马奶，可使马奶不变味，保持醇香的味道。有趣的是，在盛马奶的木杯中有一种两个或三个木杯井排在一起的“连体木杯”，上面只有一个把手，杯子的底部却是互相连通的。喝马奶时，必须端起杯子侧着喝，这样其他杯子里的马奶就会流入你喝的杯子中；如果端起连体木杯平行喝的话，其他杯子里的马奶便会撤到外面。连体木杯有大有小，其容量也就不一样。

　　用连体木杯盛马奶招待客人，是哈萨克族牧民对客人的尊敬。用这种木杯盛马奶既可以保持马奶鲜美的味道，又可以使客人多喝。只要来了客人，牧民就拿这种特殊木杯来盛马奶，客人既饱了口福又饱了眼福。

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绿色原野上的“白宫”

　

　　美国有“白宫”，新疆也有“白宫”，当然这两个“白宫”是根本不同的。美国的白宫在繁华的都市，而新疆的白宫却在绿色的草原在新疆广袤无垠的草原上，缀满了蘑菇似的座座毡房。由于毡房是用白色毡子做成的，里面又布置得十分讲究，所以人们称之为“白宫”。

　　新疆哈萨克人的毡房历史比较悠久，至少也有2000多年的历史了。

　　毡房高一般在3米左右，占地面积有20～30平方米，四周是环形的毡墙，上面是圆形的屋顶。毡房的骨架是用戈壁滩上的红柳做成的；外围的墙篱是用芨芨草编的；横竖交错呈菱形的墙围也是用细红柳条做的，连接的材料是牛皮绳和牛筋；门框和门用松木制作。除此以外，还要用大量的毡子和毛绳，整个毡房不用一枚钉子。哈萨克牧民一年要搬十几次家，除冬季外，其余三季都要住这种毡房。毡房不仅有便于携带、坚固和轻便等优点，而且拆卸和安装也很容易，一般两个多小时即可“盖”起来，对游牧生活非常适合，所以很受牧民的欢迎。

　　毡房的大小是根据房墙的多少来定的。一般的毡房多用6块毡墙，每块房墙宽约2～3米，高约1.7～2米。如果人口多，经济条件好，可建造8～10块房墙的毡房。

　　毡房具有浓厚的民族艺术特色，扎墙围用的彩色主带宽约20—40公分，全部是用五颜六色的毛线织成的，花纹图案美丽大方。这种彩带主要用于捆房墙和房杆的接头处，不仅起到使毡房牢固的作用，而且使毡房显得五彩缤纷，富丽堂皇。毡房门的制作也很讲究，上面雕有花纹，绘有图案。吊在门上的毡子也是用彩色的绒线织成，绣有各种鲜艳夺目的图案。整个毡房像座艺术殿堂。

　　毡房内，既要有“客厅”、“卧室”，又要有“伙房”和“库房”，要安排得合理是不容易的。毡房的门一般朝东开，毡房的前半部分放物品、用具，后半部分住人，待客。有时一家三代人住在一个毡房里，他们也会安排得很好。进门左上方是儿子和儿媳妇的床位，床前挂有缎幔；正中上方摆被、褥、衣、箱等物；右上方是主人的床位，有的还设有特制的床，一般不允许晚辈在上面坐卧；正中铺有华丽的毡子和地毯，是客人坐的席位；右下方摆有食品和炊具；左下方放置放牧用具和猎具；正中央的天窗下放铁皮炉。即使这样，毡房中间还留有较大的空隙，来十几位客人也不显得拥挤。有时人们还在毡房里举行赛歌会、音乐会和舞会，可想而知这草原上的“白宫”容量有多大！

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乌孜别克人因地制宜的住房

　

　　新疆南北自然条件不同，气候差异很大，乌孜别克人的房屋因地制宜很有特点。

　　南疆的乌孜别克人居住的一般为平顶而稍有倾斜的长方形土房，自成庭院。这种土木结构的房屋墙很厚，冬暖夏凉。房前搭有棚架，葡萄藤枝蔓缠其上，棚架下凉风习习，炎热的夏季，步入室内顿感清爽宜人。室内墙壁上挖有大小不同、布局合理的壁龛，壁龛周围用雕花石膏镶砌起各种各样的图案，美观大方，优雅别致。壁龛内可存放各种用具和摆设，以显示主人的兴趣爱好。室内木柱上还刻有各种图案。冬季取暖多用壁炉，散热量大。近几年，使用壁炉取暖已不多见。乌孜别克人还有置火塘取暖的习惯，这种火塘与其他民族的不同，可把褥子放在火塘上，把脚伸到褥子里取暖。也有的在室内挖一个小坑，将火炉置于坑内，铁皮烟筒伸出户外，炕上放置木板，铺上垫子可供坐卧。客人来临，就请客人在木板上盘腿而坐。

　　北疆伊犁地区的乌孜别克人的房屋和当地维吾尔族的房屋大致相同，也是土木结构。北疆地区冬季寒冷，房屋墙壁厚度一般在0.5～0.8米，有的可达1米用以保暖。房屋一般比较高大宽敞，屋顶略有坡度、覆草泥顶。房屋的屋脚用砖堆砌0.5～1米高。屋檐用红砖或青砖装饰，堆砌各种花纹图案，错落有致，别具匠心，显示出占朴的伊斯兰风格。主体房屋平时为吃饭、会客、小憩之处，冬季则可避风挡寒，堆放什物。庭院以土筑墙围成，院内栽种花草、果木。葡萄架搭至廊檐口与整个屋宇连接起来，架下形成林荫甬道，犹如曲径通幽。有的人家还引渠水流经院内，更显出静穆幽远的意境。

　　牧区乌孜别克族牧民春、夏、秋季同哈萨萨克等民族牧民一样住毡房（又称蒙古包）。毡房下部为圆柱形，高1.5米左右，用柳木杆纵横交错连接成栅栏围成圆形。上部呈穹形，以撑杆搭成骨架。撑杆下端略弯与栅栏相接，上端插入天窗盖的圆圈内。外部用毛毡覆盖，用皮绳加固。通风透亮依靠天窗，上用一块活动毛毡覆盖，可随时启闭。冬季乌孜别克牧民则多住固定的土屋或木屋。

　　乌孜别克族建筑中的雕刻艺术带有中亚西亚风格，已为其他民族所吸收。乌孜别克人居住地区还有一种用栅栏和土坯砌成的两层建筑物 （如清真寺、多室的住宅等），乌孜别克人叫它“滑稽泥墙”。这种建筑用栅栏将土坯连接固定成一个整体，稳定性强，适合在沙漠或沼泽地中建造，很受南疆一些地区人们的欢迎。

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俄罗斯人的汤菜——“苏甫”

　

　　“苏甫”是俄语的译音，意为“汤”，这里特指俄罗斯人传统汤菜的总称。俄罗斯人的汤菜常因个人的爱好，口味各异。汤菜各有各的具体名称，标明了风味特点。在新疆与俄罗斯人居住在一起的汉人将它们通称为“苏甫汤”。

　　“苏甫汤”的确是一种风味独特的汤菜。俄罗斯人最爱吃的汤菜的基本原料，通常是牛肉、包心菜、土豆、胡萝卜、西红柿、葱和桂树的干叶等。烹制时先将牛肉放进凉水里煮开，撇去血沫，煮至肉块八九成熟时，再放胡萝卜、西红柿、土豆、包心菜、盐和桂树的干叶。桂树的干叶在汤菜里是十分重要的调味品，它使汤菜有一种其他香料无法替代的香味。也就是说，如果汤菜里没有这种树叶，那汤菜就会失去它特有的风味，也就不成其为苏甫汤了。

　　配合这种汤菜吃的主食，按照俄罗斯人的饮食习惯是列巴（面包）和“斯米旦”（发酵后的生奶皮子）。吃时将“斯米旦”抹在列巴上，边喝汤边吃列巴。另外还有用绿西红柿、胡萝卜、黄瓜、包心菜腌的酸菜。这种饭不仅味道鲜美爽口而且营养丰富，是俄罗斯民间普遍爱吃的家常便饭。对于其他民族的人来说，则是值得一尝的美食和民族风味小吃。

　　在俄罗斯与汉族杂居的地区，一般到夏秋之际，许多汉族家庭也做俄罗斯族人喜欢的“苏甫汤”，并以猪肉代替牛肉，这算是俄罗斯“苏甫汤”的汉化吧！

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风格独特的伊犁“赛乃姆”

　

　　赛乃姆，是丰富多采的维吾尔民间歌舞中风格独特的一种形式。

　　赛乃姆一词原为阿拉伯语借词，意为“美女神像”。在维吾尔民间的语言中，根据不同的需要，可意译为美女、情侣、意中人等，但它怎么成为维吾尔民间歌舞形式的名称的，还一时无法查考。据说，赛乃姆这种歌舞形式源于天山以南的喀什地区，后来经过数代民间艺人的传播与当地的风土人情结合，逐渐发展成了许多不同风格的赛乃姆。如喀什噶尔赛乃姆、多朗赛乃姆、库车赛乃姆、库尔勒赛乃姆、哈密赛乃姆等。

　　伊犁赛乃姆，是随着从南向北迁移的维吾尔族在伊犁河河谷生根开花，并形成自己独特风格的。解放后，在党和人民ZF的关怀下，经维吾尔和其他民族舞蹈音乐创作编导人员的不断整理和再创作，日益完善。目前，在维吾尔民间流传的伊犁赛乃姆，由17个曲段组成，弹唱、器乐演奏、舞蹈表演穿插而成，是歌舞乐诗并存的一种较为系统完整的大型套曲，也是众多风格的赛乃姆中独具风采的佼佼者。

　　维吾尔人喜爱色红味香的玫瑰花，每当花开争艳、吐香芬芳的夏季，人们不分男女老少都喜欢将一朵鲜花衔在嘴上，或拿在手里，或别在花帽上，或插在鬓发间。青年男女喜欢互相赠送玫瑰花，以此来表达爱慕之情。在维吾尔人心中，玫瑰花是吉祥如意和美好愿望的象征。反映在伊犁赛乃姆中以玫瑰花作比喻的歌词数不胜数。赛乃姆的开头就唱道：“哎海，我心爱的人呵，你可知道玫瑰花开在何方？”在中间又唱道：“我心爱的人阿，愿玫瑰花开遍你走过的路旁！”在结束时还以玫瑰花自喻唱道：“我愿作你爱情的花园，心爱的情人啊，我愿成为插在你鬓发上的一朵玫瑰，伴随你把天涯荒漠走遍。”

　　伊犁赛乃姆的舞蹈以碎步、蹉步、双腿交叉后撤步、踮地移步等舞步构成了自己的特点。舞蹈时手的舞动一般不超过面部，手掌自然捏成拳状，有时也有伸展动作；手、臂、腿等关节松驰，自然弯曲，动作起伏不大。翩翩起舞时，手腕手掌翻动时的舞姿动作多用内外小腕花、小动肩，整个身体自然地随着手臂及舞姿的变化而微微摇动，这些都突出体现了伊犁赛乃姆独特的舞蹈韵味。整个舞蹈表演过程由抒情慢板起，转入欢快明朗的舒展部分，再变化为幽默风趣的节奏，最后在表达热烈情绪的强烈节奏中结束。舞蹈者的表演动作流畅、洋洋洒洒，舞姿变化虽多但动作起伏不大，自始至终给人以柔和、轻松、随意、明快、优美的感觉。手腕的舞动翻转好比瞬间开放的玫瑰花。缓缓晃动的身姿令人不由得想起微风中摇摆的麦浪，加之相宜的乐曲，给人一种高雅和田园美的艺术享受。

　　赛乃姆由于是一种自娱性很强的民间舞蹈，因此在不同的社交场合里人们所表演的赛乃姆的结构和长短也不尽相同，根据具体情况大致可划分为如下几种：

　　宫廷式：不单独进行演奏和表演，一般与其他艺术形式穿插进行。如在旧社会达官贵族举行家庆活动时，请些有名气的乐师和善于歌舞的艺人，演奏弹唱伊犁木卡姆和伊犁民间古歌。这时，伊犁赛乃姆才穿插于其中来表演，形成一个独特的艺术整体。

　　家宴式：在伊犁城镇和乡村，人们为男孩举行割礼时或在农闲季节人们轮流设家宴，亲朋好友欢聚自娱时，通常由请来的乐师们先演奏弹唱木卡姆选段和伊犁民歌。当宾主情绪高涨处于最佳兴奋欢乐状态时，乐师们转而奏起伊犁赛乃姆乐曲，这时便由主人或有威望的长者起身向众人行礼起舞，然后以具有特定意义的舞姿不断邀请他人起身跳舞。当曲调渐渐转入节奏欢快热烈、充满激情的乐曲时，舞蹈人数也不断增多，出现振奋人心的群舞场面。

　　婚礼式：在充满喜庆欢乐气氛的伊犁维吾尔婚俗中，当婚礼进行到迎娶新娘阶段时，簇拥着新郎的迎亲队伍里有人敲着手鼓和“纳各拉”皮鼓，合着鼓声欢乐的节奏，众人边走边唱起婚礼之歌。迎亲队伍走到新娘家门口或村、街口时，会被新娘家的亲友拦截住，这时按传统惯例，娶亲者便将早已准备好的礼品散给新娘家的客人，并把手鼓和皮鼓也交给他们，由他们击鼓带领进入新娘家中。等到阿訇念完“尼卡”（婚札中的宗教仪式，其内容就是罗列诸位“圣人”婚娶的事实来印证这一婚姻的合法性）后，鼓乐之声骤然而起，众人便踏着节奏感强烈的赛乃姆乐曲舞蹈起来。

　　旧时，以上各场合赛乃姆舞的参加者只是男性，男女不能混舞。解放后，男女青年逐渐可以混合跳舞了，如今已蔚然成俗。

　　赛乃姆中的善舞者有着与众不同的舞蹈表演技能，如头顶茶碗、筷子击盘，木勺瓦片相互串打、顶茶炊、顶瓜、举碗插花等。擅长赛乃姆的民间艺人所弹唱的曲调也随意性较大，根据场合，既可以自由地即兴演奏，也可以组织成临时性的合奏班子依照全套顺序演奏。

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阿肯和冬不拉

　

　　在哈萨克草原上，每逢节日和喜事都要举行赛歌、对歌和赠歌。特别是到了盛夏，还要举行阿肯弹唱会。来自天山深处的哈萨克说唱诗人，聚集在一起用诗和歌进行表演和较量，成为最受群众欢迎的民间盛会。

　　“阿肯”是哈萨克人对民间歌手的称谓。阿肯知识丰富，感情充沛，文思敏捷，即兴弹唱，出口成章。他们除了能弹会唱外，还会背诵许多民间传说、诗歌、故事，并能创作。可以说阿肯既是民间文学的继承者和整理者，又是艺术表演家。

　　草原上的阿肯、无论骑马漫游到什么地方，他们都随身携带“冬不拉”。冬不拉是哈萨克族最普及最流行的弹拨乐器。它有两根弦，演奏时左手按弦，右手弹拨。这种乐器十分轻巧，音质优美，许多哈萨克牧民都会制作，并能自弹自唱。

　　关于冬不拉，在草原上流传着一个优美动人的传说。据说，冬不拉本是一位国王的独生子，他为草原上消灭熊害而献出了生命。同王知道后悲痛万分，派人四处寻找仍无结果。后来，有位叫阿肯的牧民，用松木做了一把乐器，把王子为民除害的英雄事迹编成韵语故事，用这把乐器在草原上日夜弹唱，那悠悠的琴声中传出了王子和黑熊搏斗的声音，琴声表达了草原人民怀念王子的深厚感情。为了纪念王子，人们把这种乐器命名为“冬不拉”，这也是阿肯离不开冬不拉的原因。

　　冬不拉式样有很多种，铲子形的叫“阿已依式冬不拉”，马勺形的叫“江布里冬不拉”。后来经人们不断改革，将这两种式样的冬不拉结合起来，取二者之长，出现了一种“新式冬不拉”。冬不拉是阿肯手中的武器，它既可叙事又可抒情，那明快的旋律，充满了浓厚的草原气息。

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哈萨克民间的“姑娘追”

　

　　“克孜库娃”是哈萨克族青年男女在马背上的一种游戏，根据其形式特点被新疆的汉族称其为“姑娘追”。

　　关于“姑娘追”有许多美丽的传说。据说很早以前，有两个头人的儿女结婚，在新娘过门那天，来接亲的人中间有个快嘴的人，夸新郎骑的马是从许多马中挑选出来的千里驹。这话传到了新娘父亲的耳朵里，为了夸耀自己的马好和女儿的骑术高超，新娘的父亲说：“我的姑娘骑马向你们接亲来的相反方向跑，你这小伙子如果把她追上了，今天就过门，否则改日过门。”来接亲的新郎迎亲心切，不甘示弱地答应了这一挑战式的条件。姑娘在前策马奔跑起来，小伙子在后紧紧追赶，当追上姑娘并绕到姑娘马前时，姑娘提出让小伙子在前面往回跑，自己在后面追。后来人们根据这个传说，把“追姑娘”演变成了现在的“姑娘追”。

　　“姑娘追”是哈萨克族民间马背上的游戏，也是青年男女彼此表达爱慕之情的特殊方式。“姑娘追”在空旷、平坦的草甸上举行，围观的群众站在跑道的两侧。参加“姑娘追”的青年男女在上马之前，各自物色好追赶的对象，一般是不同氏族部落的人。他们都骑上最好的马，并行向前200～300米。两人在骑马并进的路上，小伙子可以向姑娘说各种俏皮话，甚至可以接吻、拥抱，一般情况下姑娘不多言。按照习惯，小伙子怎样嘻闹逗趣都不算为过，姑娘也不能生气。如果这对青年男女是恋人，那么话题就丰富多采了，小伙子这时可以大胆地向姑娘吐露真言，而姑娘往往不作明确的表态。到达规定的起跑线时，小伙子立即返身先跑，这时姑娘为了报复刚才小伙子的调笑，马上举鞭回身追赶，这时观看的人们吹呼、吹口哨、喊加油，一片沸腾。如果姑娘追不上，就算小伙子获胜；如果姑娘追上了小伙子，便用马鞭在小伙子头上频频挥绕，甚至可以抽打，小伙子不得还手。如果是姑娘喜欢的小伙子，那么姑娘便把马鞭高高举起，轻轻落下，生怕打伤小伙子。如果是姑娘不喜欢的小伙子，那么姑娘为了报复刚才小伙子的言语和行为，追上后便毫不客气地狠狠抽打，表示对小伙子的蔑视，这时小伙子只得抱头逃窜，不得有反抗行为。

　　这种游戏可以持续几个小时，小伙子可以轮流邀请姑娘参加游戏，直到大家玩得尽兴为止。

　　姑娘追是哈萨克男女青年最喜欢的一种马上娱乐活动，也是草原上男女青年们反抗宗法封建礼教、摆脱父母包办婚姻和自由恋爱的一种方式。青年男女通过“姑娘追”互相认识、互相了解而萌发了爱情，从而结成终生伴侣。

　　“姑娘追”现在已不限于未婚的青年男女参加，已婚的青年人和成年人也可以参加。另外，其他民族的客人，只要有骑马的本领也欢迎参加，不过得先向“姑娘”讲好，到时候请鞭下留情。其实不用担心，热情好客的哈萨克姑娘，是不会伤害远道而来的客人的。

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柯尔克孜民间的“追姑娘”

　

　　在草原上，除哈萨克牧民有“姑娘追”的游戏外，阿合奇和特克斯等地的柯尔克孜族民间则有一种叫“追姑娘”的游戏。每逢喜庆集会和婚嫁喜事，柯尔克孜族民间都要进行这种游戏。

　　柯尔克孜的“追姑娘”游戏与哈萨克的“姑娘追”游戏规则相反，是女的骑马在前面跑，男的骑马在后面追。柯尔克孜牧民说，这种游戏是检验小伙子是否有本事，是否可以称得上是真正的男子汉。同时，这种游戏也是柯尔克孜族青年男女表达爱慕之情或求婚的一种最佳机会和方式。

　　参加游戏的选手，骑什么样的马都是保密的，不能让对方轻易得到“情报”。每个村落要把最好的马挑出来让自己的选手骑上。比赛开始前，姑娘有权选择自己的对手。

　　选好对手后，姑娘小伙子向指定的地点并辔慢行。一路上，小伙子可以任意向姑娘逗趣，说俏皮话，或者表白爱慕之情，甚至可以求婚。这时姑娘如果真的喜欢小伙子，则可以答应求婚，但大多姑娘并不表态，而是对小伙子表明，如果追上她婚事可以商量，如果追不上只好靠边站。

　　到达指定的地点后，姑娘骑马先跑，小伙子紧迫不舍。这时观看的人群中不断爆发出呼喊声和口哨声，为自己的选手鼓劲加油。小伙子如果追上了姑娘，可以在众人面前搂一下姑娘或抚摸一下姑娘，也可以扯住姑娘的衣角表示自己是真正的男子汉；如果小伙子没追上姑娘，不仅在众人面前丢了脸，而且小伙子所在的村落还要向姑娘颁发奖品。一般总是小伙子胜得多，姑娘胜得少，柯尔克孜族小伙子大都可以称得上是真正的男子汉。

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锡伯人喜爱的射箭运动

　

　　锡伯族传统的民间体育活动非常丰富多采，有射箭、摔跤、举重、游泳、赛马、叼羊、踢毽子、荡秋千等，其中，尤以射箭更为锡伯人所喜爱。

　　骑马射箭是锡伯族人民具有悠久历史的传统技艺。古代的锡伯人曾是“打牲部落”，以“渔猎为主”，一向以强筋骨、壮体魄、吃苦耐劳、剽悍顽强为尚。无论是古代人们从事渔猎活动，还是后来编入清“八旗”当兵打仗，都离不开好箭法。当时，锡伯兵在“八旗”中以善射著称，被视为一支圣力旅。如今新疆察布查尔锡伯自治县的锡伯族仍然保持着射箭习俗。

　　锡伯族人的婴儿一初生，就用红丝绳扎小弓箭悬于门首，祝愿他将来成为一名骑射能手。锡伯族男孩子长到了五六岁的时候，他的父母就给他制做小巧玲珑的小弓箭，让他带在身边，随时进行射箭训练。到了十五六岁的时候，便以街为单位，组织他们早晚集中训练箭法。配合射箭训练还要练举重、托砖、吊沙袋、抬石滚等，以增加臂力。训练中先练近射，后练远射；先射固定目标，后射活动目标；先步射，后骑射。要练到骑马射地上的走兽和天上的飞禽百发百中时，才能算是好射手。每当农历正月十五时还举行射箭比赛，为优胜者颁发弓箭、袍和靴等奖品。凡年满十八岁的男子，到岁末时必须经过一次严格的骑射考核，成绩及格者被注册入“披甲”，在乡里享有较高声誉；不及格者划为“闲散”，名气不佳。因此，凡男子不谙骑射者，如同女子不会刺绣一样被人耻笑。

　　历史上，锡伯人的箭法一般都较精通，在保卫祖国的征战中，曾屡建奇功载入史册。现在每逢中秋节、春节和农历四月十八 （锡伯族西迁新疆纪念日），都要举行射箭表演和比赛。过去射箭活动只限于男子，并有“拉不开弓非好汉”之说。解放后，随着妇女地位的提高，广大妇女也纷纷参加射箭活动，出现了不少为国争光的女神箭手。1973年在新疆凑布查尔锡伯自治县成立了射箭队。1979年，国家还给察布查尔锡伯自治县拨专款，修建了一座宽敞美观的箭厅，为选手们训练创造了有利的条件。近几年来，这个县为国家输送了许多优秀射箭运动员。自1979年以来，锡伯族青年多次参加全国性和国际上的重大射箭比赛，共夺得40枚金牌，为祖国增了光。神射手郭梅珍和汝光，早已成为著名的箭坛健将。

　　哈萨克人的葬礼

　　现行的哈萨克族的丧葬仪式是按伊斯兰教教规进行的。人们认为在主麻日（礼拜五）去世是死者的福气；在古尔邦节去世也被认为是一种幸运。这种心态是哈萨克人皈依伊斯兰教后形成的。

　　在哈萨克民间，有人病危时要通知近亲探视。病人停止呼吸后，要将遗体安放在房子的右上方，用围帐把遗体围挡起来。为了防止死者的下颌脱下，用一块白布绑住死者的下颔，还要用专用的白布或衣服遮盖遗体，将死者的脸朝西卧放。遗体在家停放一至二天，由近亲点灯守灵。

　　近亲和左邻右舍得知有人去世的消息后，都聚集到死者家中帮忙料理，商议善后事宜。在哈萨克民间，丧事不仅是死者家的事，而且也是大家的事。需要做的事情有：

　　报丧：人死后其家人必须马上派人到亲戚家报丧。报丧人要善于言词，熟悉“报丧词”和有关的传统礼俗。如给死者近亲报丧时，报丧人不能直接通报，而先要把噩耗告知近邻，请其中一位口齿伶俐的男子代为转告。这位男子到死者近亲家中，先说些暗示性的格言谚语，再婉转地告诉死讯。如不是近亲，报丧人可以飞马到门前下马，快步走进屋中坐下，说些格言谚语，再转弯抹角把噩耗暗示给对方。

　　“报丧词”是哈萨克人把死亡消息告诉其亲友时的一种特殊用语。为了不使死者亲友感到突然和恐慌，有个接受噩耗的心理准备，报丧人先说一些隐语来暗示，如：

　　钻天杨一经中断，

　　用金子也接不起。

　　从源头浑起的河水，

　　倒进水银也不会澄清。

　　人不能跟着死者去死，

　　也没有死者能够复生。

　　这些隐语说完之后，报前人才转达某人去世的消息。当死者的亲友痛哭时，报丧人要重复上述哲理性言辞来安慰他们，让他们节哀、保重。

　　吊唁：死者亲属和本村中较亲近的人接到噩耗后，立即前往吊唁。一般在离死者家1公里左右便放声大哭，策马飞奔而来。死者家人听到远处的哭声，妇女在屋里按年龄大小排坐，年龄大的在前，小的在后。而男子则走出房门，亦按年龄顺序排列成一行，年长者站在前面，哭唱挽歌。吊唁的亲属下马后首先同站在门口的男人一一拥抱哭唱，然后进屋与妇女见面拥抱痛哭（但儿媳辈不与公公辈拥抱），并和死者遗体告别。相对大哭之后，吊唁者好言劝慰，请死者的亲人节哀，不要悲伤过度，振作起来，克服亲人去世后给家中带来的各种困难。

　　挽歌有固定的曲调，死者亲属按曲调自编自唱，通过挽歌来表达内心的痛苦。挽歌的内容主要是诉说亲人的去世给家人带来的不幸；死者的生平经历和死者生前的种种好处和可贵的品质。挽歌曲调悲哀凄切，催人泪下。

　　净身：根据伊斯兰教习俗，人死后必须净身，要洗去尘埃、污垢，干干净净地进入另一个世界。死者如是男性，就由死者的堂兄弟及好友帮助净身；死者若是女性，则请亲友中年长的妇女帮助净身。净身一般是用清水将遗体冲洗三遍，有的地方则用四十五壶水冲洗遗体。净身以后用干净的布擦拭死者身上的水珠，用新白布将遗体缠裹起来。一般男人缠三层，女人缠五层，女人的胸部和头部还要各围一块白布。同时，要为死者剪去指甲，理好头发，如果是男性还要为死者刮净胡子。最后把遗体用专用毡包起来，放进灵枢内。

　　赎罪仪式：净身后，要为死者举行祈祷赎罪仪式。赎罪仪式是先用绳子拴住为死者赎罪的牲畜，拉到门口并把绳子交给上座的毛拉 （伊斯兰教宗教职业者）。毛拉一边向“赎罪者”说：“为了这位死者一年的斋礼、礼拜及其他义务”，一边把握在手里的绳子交给“赎罪者”（死者的家人）。“赎罪者”接过绳子时说：“我愿意接受。”然后再把绳子交还给毛拉。为了给死者赎罪，必须把一些牲畜施舍给无依无靠的人并酬谢毛拉，这是把死者罪过买下来的一种象征性行为。赎罪仪式后将灵柩移出毡房，毡房的门帘朝外翻过搭在毡房上面，表明此毡房刚死了人。灵枢移出毡房后即举行入殓仪式，参加者肃立默哀，由毛拉念经，主要内容是请真主保佑，祝死者安息。念完经后，死者的亲属问众人：“这个人生前是怎样的人？”当众人异口同声地回答：“是个好人，善良的人，是虔诚的穆斯林，祝（她）他升入天堂，愿他（她）安息！”如同对死者一生的“鉴定”。此后，人们将灵柩移往墓地。

　　送葬：哈萨克族的葬法为土葬。人死后即派人去挖墓穴，墓地一般在其父或祖父墓地旁边。墓穴有两种，一种是长方形直坑，一般长2～2.2米，宽0.8～1米，深1.4～1.8米。另一种是先垂直下挖一个长方形直坑，然后在坑底西壁再挖一个长宽可容一具遗体的长方形洞穴，遗体即放于此洞穴内。一般是一个墓坑葬一人，但在特殊情况下，也可在一个直坑两侧各掏一个洞穴以葬两人。

　　死者家属、亲戚及前来吊唁的人一齐为死者送葬。农区多用马车拉灵柩，牧区用骆驼驮并用毯子复盖，送葬途中，死者家人哭唱送丧歌。遗体入穴时，头朝西，脚朝东，面朝麦加方向。入葬后，毛拉念经祈祷，然后将截好的圆木一头搭在穴底，一头斜靠穴壁，圆木排满后，再在本头上铺上一层树枝或麦草等物，由死者的兄弟、儿子和亲戚在上面先撒土，接着，其他送葬的人撒土，最后用土填满墓穴。墓的外形有多种，一种是在墓坑上面堆沙石成丘，另一种是长方木箱式，周围有正方形的围墙，围墙高约1.5米，长2.4米，墓前立木牌或石碑，上写死者姓名、年龄及去世年月日。男性墓的碑上有用木头或铁皮做成月牙形的标记。

　　入葬仪式结束后，死者的家人要给送葬的人每人一块白布当作谢礼。

　　哀悼：解放前，人死后，死者生前居住的房子右边要竖一个吊唁的旗子，旗子的颜色因年龄而异，并有严格区别。如死者是年轻人，则挂红色旗子；若死者是中年人，挂一半红一半白的旗子；如死者是老年人，则挂白旗或黑旗。外人一看旗子的颜色就知道死者是多大年纪的人。这种吊唁旗子至周年祭时才取下。

　　死者入葬后，其家人在为死者净身的地方 （一般在房子左边）点灯，灯多为棉花灯芯的羊油灯。第一天点一盏，第二天点两盏，这样每天增加一盏，到第七天点七盏，之后不再增加盏数，四十天祭时则点四十盏灯。

　　死者如果是男性，就将其生前坐骑马的马尾马鬃梳成辫或剪去马尾马鬃，任何人不得乘骑。去死者坟上祭祀时，由死者的子女或近亲牵着马一起去上坟。转场搬家时，马上备上死者生前用的马鞍，挂上死者的马鞭，并将死者生前用的衣物等放在马背上，马上绑上致哀的旗子，由死者的妻子或儿女牵着马转场搬家。

　　死者家属要对死者进行一年的哀悼，在丧葬一周年内，凡有亲友初次吊唁时都要唱挽歌，一般在旭日东升和夕阳西下时唱。内容多半是祝死者灵魂平安，叙述死者生前所享的幸福，死者的人格、情操和在社会及家庭中的地位等。

　　在人死后一年内，死者家不准婚娶和摆宴，妇女40天不出门，男性外出不参加对歌和“姑娘追”等娱乐活动，以示哀悼。

　　祭祀：人死入葬后一般要举行三次祭把仪式，即七日祭、四十天祭和周年祭。

　　七日祭在人死葬后七日举行。这天，死者亲属牵上死者的坐骑到坟上，将祭品放于坟前并念经和唱挽歌，然后在坟前吃祭品，乘下的祭品全部倒在坟上。回家后，在死者净身的地方点七盏油灯。亲属和邻居到房中哀悼、唱挽歌。

　　四十天祭和七日祭基本相同，所不同的只是在死者净身的地方点四十盏油灯。

　　周年祭极为隆重，要事先邀请亲友和本村落的人参加。祭祀之日，先将死者生前的坐骑牵到毡房前，这时，死者的妻子儿女哭着与死者的坐骑告别，然后将坐骑宰杀。将立在房子右边的致哀旗拿下并折断旗杆。接着煮死者坐骑的马肉和其他牲畜肉，招待参加祭祀者。

　　在周年祭时，必须往火炉里倒油，让火烧得旺旺的，让油味儿熏上天空。

　　祭祀活动结束后，家人把挂在屋内的死者的衣物取下，交给主持祭祀仪式的老年人。老年人把死者的衣物及死者坐骑的马头、马蹄和一块马皮拿到坟墓上去安放。哈萨克族在信仰伊斯兰教之前，一般是将死者生前的坐骑、衣服、弓箭等物一起埋入坟墓。皈依伊斯兰教后，由于这些作法是伊斯兰教教规所不允许的，才变异成现在这样象征性的做法。

　　周年祭时还要重修死者坟墓，修圆形、方形或八棱形的，死者生前有名望的还要用砖砌成拱状的。

　　解放后，哈萨克人的传统丧葬习俗已趋于简化，但仍保留上述主要程序和内容。

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锡伯族的丧葬习惯

　

　　新疆锡伯族至今还比较完整地保留着锡伯族固有的丧葬习惯。锡伯族先民笃信人有灵魂，而且不只一个。人死后其灵魂并不消失，有的转生为他人或物再度来到人世；有的则永驻阴间，不时也游弋于故居。因而，锡伯人对死者的葬丧格外虔诚、细致。一般老人病危或临终时，家中的亲人尤其是儿女不得离开，因为老人不能死在炕上，咽气前要由儿女抬到屋中央临时搭的床上。老人咽气之后，家人马上烧香、烧纸钱，禁忌其亲属嚎陶大哭。这时要强压内心的悲痛，默默抽泣。家人为死者行洗礼，修剪手脚指甲、剃头、洗脸。死者要口含铜钱，手里也拿钱。为死者穿上寿衣、寿鞋后，家人立即开门，意思是让老人的灵魂出去。西屋设灵床，灵床头朝西，脚朝东，锡伯人的灵床很讲究，四周要围上颜色鲜艳的绸子，床上铺两条早为死者准备殉葬的褥子。褥子不仅要色彩艳丽，用料质量要好，而且两条褥子颜色要协调。下面铺的褥子要比上面的略大一些，能对上面的褥子起到衬托的作用。枕头为绣花枕头。寿衣也很讲究。在民间，准备寿衣常常是老人的一块心病。人一上了岁数，老年妇女细心地为自己和老伴挑选称心如意的寿衣料，并且亲自精心缝制。妇女的寿衣外有长夹袍，深兰色绸子面；内有颜色较浅的衣褂子和绸子裤；穿白袜子黑绣花鞋。男子的寿衣有白衬衣和穿在白衬衣外的颜色较深的长夹袍，最外面有马褂、绸子裤，穿白袜黑布鞋 （过去穿一种用布做的马靴）。寿衣忌用毛皮、皮革、缎子。遗体的安放姿式，男仰面卧，直肢；女左侧卧，屈肢。脸上蒙以蚕织中或白纱巾。灵堂及灵床布置妥当后，四处派人向亲戚朋友报丧。

　　死者头前放一供桌。上面供点心、油饼、水果和一只囫囵煮熟的雄鸡.并点上一盏长明灯。上供的雄鸡不能用刀宰，要用锥子刺其头部致死。死者的脚后放一张饭桌，是为祭奠死者和向死者告别的亲友斟酒及点长明灯用的。在死者头上蒙“蒙脸纸”，身上盖“陀罗被”。地上放一个瓦盆，供烧纸钱用。举丧期间，在死者脚后的饭桌旁，死者的一个子女准备纸钱、水酒，跪着伺候亲友们向死者告别，其他子女、女婿、儿媳身穿白色孝衣跪在两旁守灵，在吊唁时，还要请喇嘛念经，同时还请吹鼓手在门前吹奏乐曲。若亡者年龄不满60岁，则奏哀伤之曲。如死者年龄60岁以上，则奏欢快的乐曲，因为这种丧事叫“喜丧”。

　　出殡时，要用连环花圈和红幡为灵魂引路。所以，人死后，家人便赶忙制做引魂幡。引魂幡为两杆，一杆用纸做，锡伯语称“弗多”，制做上有特定的式样。“弗多”由各种颜色的纸扎的花和纸灯笼组成。死者年纪越大，辈份越高，其花色就越多，死者辈数到几代，“弗多”的纸灯笼就有几个。如是中青年去世，“弗多”就呈一色自。另一杆引魂幡用布制做，锡伯语称

　　“方子”。“方子”由一块黑布和一块红绸子或红布组成。上面为黑色三角布，下接长2米左右，宽30厘米左右的红色绸带。丧家将两个引魂幡系在长棍上，插到庭院大门口。

　　亲友向死者告别，迸灵堂后在死者脚后下跪，磕三个头，此时伺候在小桌旁的子女将纸钱递过去，亲友边哭边烧，哭诉哀情。纸钱烧完后接过死者子女递给的两杯水酒 （水里渗进烧酒），将水酒洒在已烧尽的纸钱上，以示向死者告别。

　　死者入殓前，将死者脸上的蒙布揭开，子女们最后看一次死去的亲人，再由亲人为死者洗最后一次脸，然后将遗体同殉葬的褥子一起抬到院中入殓。“大殓”是把遗体放入棺内，停放在堂屋中央或在正门之外临时搭盖的丧棚里。对死者的“房子”（棺材）锡伯人也是很讲究的，“房子”是须画上日、月、星晨以及山川草木。举丧期一般为三天，锡伯人忌在死者故去的第二天或第四天等双日出灵，也严禁午后出灵。停尸期间忌猫、狗跨越尸体。举丧期，子女及媳妇们不能梳洗，也不能在灵堂的炕上或椅子上坐卧。每天举行数次哭灵仪式。

　　远亲近邻一听到噩耗就纷纷前来帮助做棺材，缝制孝衣，准备送葬时的食物，直到出殡。

　　送葬前夕，生者要向死者告别，称“辞灵”。辞灵过程中，有吹鼓手以笙、管、笛、萧、锣、钗等乐器吹打着哀伤的乐曲。辞灵人的多少标志着死者后代人丁多少，亲属关系如何，邻里感情深浅等。

　　安葬必须在太阳出来之前进行完毕。灵柩一般用马车拉，灵车一出门，死者的长子把烧纸钱用的瓦盆摔碎，并引火烧纸钱。灵车在门口停顿须臾，前来送葬者按辈分年龄一一前来哭祭一番，表示与死者最后离别，然后驱车前往墓地。

　　灵车到墓地后，将灵枢放人当日挖好的墓坑中，死者的家人揭棺盖整理死者的头部，揭掉蒙脸的白布，然后盖棺钉板。先由死者的长子撤下第一锨土，随后大家手捧黄土为死者掩埋。土垒成坟头后将引魂幡插入坟头中间。

　　安葬完毕之后，家人在坟头前设供桌，摆设供品举行坟头祭奠，同时要把死者生前喜爱的东西和常用衣服放在坟前烧掉，并焚化用箔纸做的金银元宝和纸钱。

　　锡伯族幼童死亡则置野外，让飞禽走兽食之，让其灵魂尽快升天转世回生。未成年的青年去世，其棺材都是有盖无底。男巫、巫婆以及因特殊原因凶死者进行火葬，火葬者的配偶死后也要进行火葬。

　　锡伯族还实行合葬，即夫妻二人死后将两个棺材埋入同一墓穴中，以男左女右为排列顺序，妻棺略低于夫棺。尸体的放置姿式，男为仰身直肢，女为左侧卧屈肢面对大夫。夫棺的右侧棺墙和妻棺的左侧棺墙各凿一小孔，意让两个灵魂相互往来。

　　锡伯族每一个姓氏下属的每个家族都有一个固定的墓地。墓地以近靠村庄一方为上，坟墓从上辈往下辈排。因笃信灵魂不死，锡伯人认为人去世后，其灵魂在另一世界如同在人世生活一样继续存在，故对死者坟墓的安排仍保持氏族和家族的社会组织形式，坟墓的排列次序与族谱一致，以示同姓亲人彼此照应。

　　死者的家人为死者服孝的孝衣用白布制做，长达脚面，男女孝衣均在右袄系带，左右两边开权。孝衣分为“四十九日”孝衣和“百日”孝衣。死者的直系亲属（子、女、孙子等）穿“百日”孝衣，妻子要守孝3年不得改嫁，守孝期间家人不参加娱乐活动，不穿鲜艳的服装，不拜亲访友。

　　死者死后四十九日举行祭奠仪式，请亲戚朋友参加。这天死者的妻（夫）、兄弟、姊妹、侄子女、外甥女等脱孝衣，称“脱孝衣”仪式。亲友们还为失偶者送腰带、衣料，意为他 （她）为死者尽到了最后责任，表达对死者亲属的慰问。同时亲属及亲戚朋友带着丰盛的食物到墓地进行祭奠，由服孝者为死者烧纸钱，将脱下的孝服晃三下。

　　死者死后一百天也举行一次祭奠仪式，这天是儿子、儿媳、孙子及未婚子女们脱孝衣，请近亲来参加，亲友们为脱孝者送礼物。到这时，整个葬礼才算结束。

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达斡尔族的丧葬传统

　

　　达斡尔人同许多民族一样，认为死亡是人类生活延续的另一种形式，或者说是另一个世界里的延续。这种观念，在民间处理死者遗体以及送葬的种种习俗中表现得很明确。

　　若老人去世时，先由一位长者为死者剃头、洗脸、剪指甲、更换衣服，然后放入棺材里。将死者生前用过的锅、碗、筷、茶杯、烟具、小刀以及米面等东西，用线网包起来装人棺内的左边，这似乎是为去远方的旅行者准备携带的生活必需品。把银箔纸剪成月牙形贴在棺内右边的木壁上，象征日月仍照耀着他生活的那个世界。另外，还在死者的一只手中放些瓜子，另一只手中放一只桨。瓜子，象征耕耘者所必须的种籽：桨即舟揖，象征旅行者渡江过海时用的运载工具。人们考虑的多周全！出殡之前，家人每天都要守灵上供，晚上在灵前要点一盏灯，放些点心，烧些纸钱。守灵的儿子们要睡在地上，表达孝敬之心。

　　在出殡之前要举行祭灵仪式。灵前摆上亲友们送来的各种祭品，念祭文颂扬死者的一生。在灵前要套一辆马车或牛车，用绳子和棺材连起来，表示死者将乘坐这辆车去天堂。祭灵完后，把套车的牲畜杀掉，表示这牲畜跟着死者随着去了。

　　在下葬时，先由长子填一两锹土，然后才由大家动手填土。堆成坟头后，要将死者生前所喜爱的东西和常用的衣物在坟前焚烧，同时再烧些金、银箔纸，以便死看到另一个世界时使用。下葬后，用刚宰杀的套车牲畜的肉招待参加葬礼的亲友。

　　葬礼后，死者亲属还要服孝。一般对长者服孝二至三个月，五服以内的侄孙戴孝一个月，五服以外的不戴孝也可以。但妻子必须给丈失服孝三年，在此期间不能参加任何形式的娱乐活动，也不准改嫁。

　　孝期满后，要在坟前杀猪供祭，表示孝期的结束。目前，达斡尔人的丧葬习俗已从简，城市里的达斡尔人实行火葬。

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塔吉克人的丧俗

　

　　塔吉克人去世后，家人要去报丧，左邻右舍和亲友都要来吊唁，吊唁的顺序是男的先进屋，顺着炕沿哀痛地逐个拍抚死者男家人的肩膀表示安慰；女的后进屋，并依次与死者的女家人一一握手表示慰问，对死者沉痛哀悼。

　　哭丧时，死者的儿子和女婿按年龄大小依次在炕沿上坐成一排，女儿和儿媳坐在他们的后面，都面对着门。一看到有吊唁的客人，就由死者亲属中最亲近的女性领哭，边哭边颂扬死者生前功绩和他善良、诚恳、助人为乐的高尚品质，吊唁者也随着以悲痛的哭腔伴唱。哭到伤心处，死者的女儿伸出双手去抓自己的脸，真是痛不欲生。这时，来吊唁的女客就要止住哭，劝说他们想开些，别哭坏了身体。丧事期间，大家都主动伸出诚挚的手给予力所能及的帮助。左邻右舍要为死者家属送吃送喝，并帮助安排和招待远道来吊唁的客人。

　　殡葬仪式按伊斯兰教规进行。先给死者净体，男的要剃成光头，女的要梳好发辫。在死者的十个手指和十个脚趾中间都夹上小土块，再裹以白布，盖上衣服，但头和脚要露在外面，表示一切平安。在手指、脚指缝里夹土块是什么讲究呢？人们解释说，这表示死者溶化在土壤里，回到大自然中去了。

　　在塔吉克民间，人们都认为星期五是埋葬死者吉利的日子。所以，为了葬礼赶上星期五往往需要停尸。停尸期间必须通宵点灯，亲友和家人整夜相伴。葬礼那无，先请阿訇念经，之后将灵柩送往墓地安葬。送葬时，用毡子裹好遗体，放在灵柩的木架上，由人抬到墓地，家属、亲友都要送葬，但妇女不准参加出殡行列。

　　塔吉克人每个家族都有自己的墓地。墓穴都用石块砌筑。男穴齐腰深，女穴齐胸深。下葬时，死者头朝北、脚朝南、脸朝西放在墓穴后，在墓穴上封盖石板后填土。首先由死者的亲属各挖几坎土馒土填入，表示对死者的怜惜，然后再由众乡亲去填土，堆成高高的圆形墓堆。埋葬一周后，有的人家再在墓上砌筑墓室。墓室有长方形和圆形两种。有的则在墓边种上草，栽上长青的松树或云杉，并经常浇水护理。

　　葬后第七天、第四十天和周年都要举行祭奠仪式，对死者进行悼念。家人服孝期间禁穿红色和花色鲜艳的衣服，男子头缠黑布或蓝布，妇女头上披黑色或蓝色头巾，表示对死者的尊敬和缅怀。眼孝期间家人不参加任何娱乐活动，如有本来定了日子的婚礼等家庆活动，也要推迟进行。

　　塔吉克人对于不幸死于外乡的人，必须把遗体运回，不让至亲骨肉落于荒野和他乡，一定要在故土进行埋葬。

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喀什

　

　　古丝路上的历史名城喀什，全称喀什噶尔、突厥语意为“绿色的琉璃瓦屋”或“玉市”。她是我国古代西域著名的“城郭之邦”和最早的国际商业大都市。她被中外学者誉为“一个小小的民间艺术中心，一颗值得长期珍存的明珠”。

　　喀什位于帕米尔高原脚下，塔克拉玛干沙漠西缘，其西南、西北三面临山，三山之间是宽广、平坦的绿洲。喀什气候温和，春夏之际，周围山上积雪消融，山涧河谷流水潺潺。喀什噶尔河汇百流而下，浩浩荡荡从城南绕过，流向盆地广大地区，造就了天山以南最大的一片绿洲。喀什绿洲土地肥美，草牧饶衍，“稼稿殷盛，华果繁多”，是塞外著名的瓜果米粮之乡。大约在2000多年前，当地的游牧民族放弃了逐水草而迁徒，以畜牧射猎为务的生活方式，转入定居，操持农商，成为城郭之民。张赛通使西域后，随着中西方贸易、文化交流的兴起，喀什逐步成为丝绸之路上最活跃的一个中枢城郭。以喀什为中心，可南到印度，西通中亚、欧洲，东与丝路的南道、北道衔接，是几条通道的汇合处和中转站。当时奔波在古丝路上的诸国使者、商旅大多是相伴结队而行，规模颇大，行人驮马少则几十，多则成百上千。东来的翻越重重雪山，西去的跋涉茫茫瀚海，行至喀什时，已是人困马乏，皮囊空空，亟需休整养息。百物丰饶的喀什为商队的集结提供了丰厚的物质保障。清代诗人肖雄诗云：

　　迢遥疏勒峙边雄，

　　据山凭水物产丰。

　　天使墓门千载在，

　　海邦商旅一途通。

　　从公元前2世纪至公元15世纪，在长达1700多年的时间里、喀什一直保持了葱岭之东商业都会的地位。来自中原的商队和葱岭以西一些邻国的行商坐贾，或集散货物，或就地交易，盛况空前。随着商业的繁荣，城市建筑和交通也具相当规模。

　　古城喀什，东连平沙万里，西接葱岭百嶂，雄峙丝路的显要地理位置。西汉时称疏勒，是西域36国之一，国都由四座古城组成。“疏勒城”是疏勒王居住的地方，有宫室、官署、驻军和贸易集市：“磐槀城”就是东汉名将班超镇守西域时的驻地；另外还有“乌即城”和“桢中城”，也都是煊赫一时的历史名城。公元前60年西域都护建立之后，在疏勒设侯，驻兵设防，成立驿站，保护和接待西域诸城国去中原的使者、商旅。

　　到唐朝，疏勒的地位日益重要。疏勒镇是唐代安西四镇之一。公元615年设疏勒都督府领15州。后来武则天下令全国重镇府治，修大云寺，疏勒也建一座宏伟的庙宇，扩大了佛教文化在喀什的影响。五代初，大汗驻东都喀什并改奉了伊斯兰教，自此喀什便成为新疆伊斯兰教的中心。元明时，疏勒的称谓被喀什噶尔代替。到乾隆二十四年（公元1759年）城市规模还很狭小，后来经过道光和光绪两代的一再扩建，喀什老城才扩展到方圆十多里的规模。1884年新疆建省后，喀什成为南疆政治、军事重地，当局再次大兴土木，在古城外修了一道“围城”，把城区扩大到了市郊，同时又在老城南约九公里的地方另筑一座“疏勒”新城，作为“疏勒直隶州”的州治（后为疏勒县城）所在地，此后的文书就把喀什和疏勒作为两个地名相称了。

　　1952年，喀什正式置市，城市建筑面积扩大一倍。其中，中亚著名的艾提尕尔大清真寺和阿帕霍加墓等都修缮一新，恢复了古建筑的民族特色和宗教文化的特色，成为中外学者游人纷沓而至的地方。近年来，喀什周围的名胜古迹也已陆续得到整修向国内外游人开放，其中有11世纪著名学者马合木德·喀什噶里的墓、罕欧依古城、莫尔古佛塔和三仙洞等。

　　喀什，作为古丝路上一个开放名城，历来是中、西方文化的荟萃之地。中原的文化、技艺和印度、波斯的音乐、舞蹈都滋润过这块绿洲。当地人民广收博采，创造出灿烂的多民族多宗教的中、西方文明的合成式文化。“疏勒乐”在隋唐时就风行内地，登上了高雅之堂，被列为10部国乐之一。闻名世界的玉素甫·哈斯哈吉甫的古典巨著《福乐智慧》和马合木德·喀什噶里的《突厥语大词典》都是北宋时期出自生活在喀什的维吾尔学者之手，是中外学者公认的研究中亚地区政治、历史、经济、地理、文化、语言、文字以及中、西方文化交流的重要文献。

　　喀什的手工业品，种类之繁多，制作之精巧，民族、宗教文化色彩之突出，是中外学者盛赞喀什为“小小民间艺术中心”的根据。在喀什人灵巧的手下，凡金银铜铁锡、玉石、水晶、牛角兽骨、鹰翅羽毛、塑料草木都能加工成有使用与欣赏双重价值的珍品。花帽、乐器、小刀、小首饰、小玩物、小皮件、小用具样样齐备，其中不少品种历史上曾远销西亚、欧洲，扩大了中国文明在西方的影响。每当集日，“巴扎尔”上穿着各民族服饰的买卖人千腔百调的叫卖声此起彼伏，响成一片。古老的土地，古朴的民风，使人如临童话境地。

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艾提尕尔清真寺

　

　　艾提尕尔清真寺位于喀什市中心广场，是中国最大的一座清真寺。它以其悠久的历史、雄伟的建筑和绚丽的色彩等特点闻名于中外。它在中亚地区与布哈拉、撒马尔罕等地的著名大清真寺一样地受到穆斯林的注目。

　　“艾提尕尔”一词，是新疆信仰伊斯兰教的穆斯林作礼拜的大清真寺的通称，也有人把它按阿拉伯语的“尔德”（变音为“艾提”，意思是节日）和波斯语的“尕尔”（意思是广场）解释为“节日场所”，但此种说法并不完全正确。固然在伊斯兰的各种节日里，清真寺是主要的活动场所，而在平时，穆斯林们也同样在这里进行日常的宗教活动。。

　　为艾提尕尔大寺奠定基础的，据传统的说法是18世纪后期。一个名叫古丽热拉的有钱妇女，在她去巴基斯坦途经喀什时病故于此地，根据她的遗愿，人们将她遗留下来的大笔钱财用来兴建了一座清真寺，这便是艾提尕尔大寺的前身。但那时寺的规模甚小，其四周仍是一片坟地。以后，艾提尕尔大寺进行了多次的修缮和扩充，1872年的一次大修建，使艾提示大寺达到了今天这样的规模。这次修建，把大寺的范围分为两个部分：东面是清真寺，西面是教经堂。教经堂有供400名学生居住和学习的96个房间，同时还修建了可容100人洗澡的蒸汽浴室，供400人取暖的暖室，增辟了4个人工水池，还兴建了高塔、拱北孜、殿堂、门楼等建筑物，从而形成了现在艾提示尔大寺的基本规模。经过历次的修建和扩充，加之在大寺庭院内广植花草、树木，使它不仅成为当地宗教活动的中心，而且也成了喀什城内的一个景色宜人的胜地。

　　整个艾提尕尔大寺是由礼拜堂、门楼和其他一些附属建筑物组成的，总面积为16800平方米。寺的大门为浅蓝色，高约4.7米，宽4.3米，门的上方刻有阿拉伯文的《古兰经》，周围衬托着具有维吾尔艺术风格的精美图案和花纹。门楼高约12米，它的两边各竖有一个18米高的尖塔，塔顶端各有一召唤楼，楼顶立有一弯象征伊斯兰的新月。门楼的后面是一个大拱北孜，其顶端亦托着一小尖塔，塔顶也有一弯用黄铜做成的新月。就整个门楼、尖塔、大门及拱北孜这一组建筑来看，使人们不仅感到它建筑雄美，同时更感到庄严肃穆。一进大寺两侧的圆形拱门，寺内庭院的花木和水池便呈现在人们眼前。顺着用砖铺成的小道往前走，便来到礼拜寺的台阶俞，礼拜寺分成内寺、外寺和棚檐儿部分，总面积约260平方米。寺顶是由158根浅蓝色的立柱托着呈方格状。顶棚上和木柱的四角，都有精美的木雕和彩绘的藻井图案，立柱本身就是令人惊叹的艺术品。

　　艾提尕尔大寺内平时每天做礼拜者二三千人，“居玛日”（星期五）有六七千人，节日可达二三万人。是每年两大伊斯兰节日（肉孜节、古尔邦节）中喀什的穆斯林们的庆祝活动场所。每当节日到来，在大寺前的广场上，人们随着大寺门楼平台上鼓手们的那格拉鼓声和唢呐手的唢呐声，有节奏地跳着欢快的萨马舞，到处一片欢乐。

　　这座古老的建筑，不仅是重要的宗教活动场所，也是喀什市一个重要的旅游观光点。

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阿帕克霍加墓的风姿

　

　　阿帕克霍加墓又名“香妃墓”，坐落干喀什市东郊5公里处浩罕村背后的林荫深处，是一座典型的伊斯兰式的古老的陵墓建筑。凡来西陲古城喀什市的中外客人，都喜欢来此参观游览。

　　阿帕克霍加墓初建于公元1640年前后，距今已有350年。它最初的名称叫“玉素甫霍加麻扎尔”（“麻扎尔”是陵墓之意）。玉素甫霍加是明末清初从中亚来喀什噶尔传播伊禅派教义的传教士 （“伊禅派”是伊斯兰教的一个教派）。他的全名叫阿吉·买买提·玉素甫霍加 （“霍加”是“圣裔”之意）。阿帕克霍加是玉素甫霍加的大儿子，阿帕克霍加继承其父的传教事业之后，在喀什噶尔颇有名气，在政治上也颇称得意，成为喀什噶尔一带的封建统治者。这样一来，作为儿子的阿帕克霍加比起他父亲更有了影响。公元1693年阿帕克霍加去世后，他的家人将他埋在玉素甫霍加身旁。本来称作“玉素甫霍加麻扎尔”的陵墓，随着阿帕克霍加的声望而易名了。至于为什么自清末以来，又有人把阿帕克霍加墓称之为“香妃墓”呢？对这个问题，众说纷纷。传说清乾隆皇帝的妃子“香妃”死后葬于此。不过据考证，香妃确切的葬地是在河北遵化清东陵的裕妃园寝内。

　　穿过绿树成荫的小道，来到一座用蓝底白花的琉璃砖砌成的大门楼前，就可以从门楼后的庭院望见阿帕克霍加墓的高大圆顶，圆顶上翡翠色的琉璃砖在阳光下闪闪发光。整个墓地是由陵墓、大礼拜寺、经堂、小礼拜寺和门楼、主墓室五部分组成的。布局井然有序的建筑群占地几十亩，经过多次的修茸和扩充，才有了今天这样的规模。

　　陵墓是整个建筑群的主体建筑，十分雄伟壮观。它近似于一个长方形的建筑体。其底宽约35米，进深29米，在陵墓的四角各有一圆形立柱半嵌在墙内，圆柱底直径为3米左右，圆柱的顶端各有一小巧玲咙的召唤楼，楼顶有一弯表示伊斯兰标记的新月。陵墓屋顶是用上块砌成的半圆形大穹窿，其圆拱直径达17米多。用普通土块砌成这样大直径的圆拱，充分表现了当初修墓工匠巧夺天工的手艺。在墓的穹窿顶端，也有一个圆筒形的小楼和一弯新月，它与陵墓四角的小楼和新月，相对衬地形成一个和谐的布局，给人以肃穆之感。陵墓高约26米，从上至下全部用绿色的琉璃砖贴面，在一些部位，还适当地添加了部分蓝色和黄色的琉璃砖，它的上面还写有一些古阿拉伯文和波斯文的伊斯兰宗教训诫。凡是来这里参观游览的中外客人，都为这座具有民族风格的雄伟建筑而感到惊奇，并被它的美观造型及典雅色调所倾倒。附属于陵墓的其他建筑，如大礼拜寺、经堂、门楼和小礼拜寺等，无论在建筑格调还是装饰诸方面，也与陵墓本身十分协调，构成一个建筑整体。

　　当地民间的一些风俗与阿帕克霍加墓有关。已婚或未婚的女子在生活中遇到不顺心的事或者有某种愿望时就来到陵墓，手扶墓墙哭诉心中的苦闷或祈祷心中的愿望，直到她们心中感到舒畅之后才离去。有些想生育孩子的妇女，除了祝愿外，临行时还把一条细长的红布条用小棍插入墓墙缝内。这样的一些风俗至今还在民间流行着。

　　阿帕克霍加墓已有300多年的历史了，它虽然几经沧桑，但仍然保持着质朴的建筑风貌。每年都有成千上万的中外游客或当地群众前来观览，游客们有的是来观赏陵墓的建筑艺术；有的是探寻“香妃墓”的；而一些阿帕克霍加的崇拜者，则是来向他们的“圣裔”表示崇敬，祈祷求助的。

　　尽管阿帕克霍加墓即香妃墓是很可疑的，但像苏东坡笔下的赤壁远非三国时期那古战场赤壁的真正遗址，却因苏东坡的《赤壁赋》而成为著名名胜古迹一样，阿帕克霍加墓因香妃的传奇性传说而令人向往。在民俗文物景观里，传说往往是超越史实的。出身于新疆的香妃，民间希望她在喀什安息，这也是一种民俗心理的反映，故从民俗旅游的角度看，阿帕克霍加墓还真的是一处令人向往的古迹胜地。

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公主堡的传说

　

　　帕米尔高原上的塔什库尔干，是西域古国羯盘陀国的故址。“塔什库尔干”系突厥语，意为“石头城”，因县城北侧海拔3100米的一个高丘上的故城而得名。而公主堡却在城南的明铁盖峡谷内。这里的“明铁盖”也为突厥语的译音，意为“千只公山羊”。公主堡前临奔腾咆哮、水黑如墨的塔什库尔干河，后倚高耸蓝天的皮斯岭达饭。城堡突兀雄传、险峻挺拔，有城垣、重门、地穴和石室，是为保卫古丝路交通安全所设的一处军事工程，建于南北朝。但当地塔吉克人称它为“克孜库尔于”。“克孜”在突厥语中意为“姑娘”，“库尔干”意为“城”或“城堡”，按其意应译为“姑娘城”。但是，人们为什么叫它“公主堡”呢？这源于当地民间流传着的一个古老而美丽的神话故事。

　　相传，在很古很古的时候，波斯王在荒野里狩猎时，风突然将一张少女的画像刮到他面前。这画中的少女貌如天仙，光彩耀眼，衣服装饰十分美丽、别致。波斯王从来没有见过如此雍容华贵、气质高雅、令人一见倾倒的姑娘。从此，国王寝食不忘画中人。国王认定这位画中的少女一定住在太阳升起的地方。于是国王选派两名精明能干的大臣，带着画像沿着丝绸之路向东走，去寻找画中的少女。两个大臣骑着骆驼，朝着太阳升起的方向走呀走呀，不知走了多少路，也不知走了多少天。终于他们到了汉族人居住的中原，看见这里人们的服饰和相貌，特别是少女的相貌和国王捡到的画中少女十分相似。于是，他们便带着厚礼去拜见皇帝，并献上波斯王求亲的书信。皇帝被这位远方国王的诚意所打动，就许嫁了公主，并派了一批男女侍从携带着嫁妆护送公主远行。

　　这位汉族公主在波斯王国的使臣、男女侍从的簇拥下，由中原出发，浩浩荡荡地到了塔什库尔干这个地方后，准备由此再往西行，前往波斯国。不巧这时塔什库尔干以西地方发生了战争，前进的道路被堵塞，他们只好就地暂住下来，打算等战乱结束后再继续赶路。

　　那时，塔什库尔干还是个荒无人烟的地方，把这位公主安置在什么地方呢？使臣和侍从们费尽苦心，选择了一座又高又险的孤峰，他们把公主安置在上面，在孤峰周围布下岗哨日夜巡逻，以防发生意外。

　　过了半年，西边的战乱已经平息，两位使臣把公主从孤峰上接了下来，准备起程西行，但这时众人发现公主已经身怀有孕。这是怎么回事呢？大家慌做一团，不知如何是好。使臣对所有的男侍卫严刑拷问。但没有任何结果。最后，公主最亲信的一位侍女说“你们别再乱抓乱问了，城堡筑在峡谷中的山峰上，山峰高得都快挨上了天，周围又是岗哨重重，凡人怎么可能会见公主呢？我亲眼看到，每天中午有一个美男子顺着太阳的一缕光束从天而下，与公主相会，然后他又顺着光束腾空而去。不久，公主就有了身孕。”两位使臣私下商议说：“这样报告，国王会相信吗？当然是不会的。怎样才能开脱我们的罪责以免除杀身之祸呢？还不如就躲在这里，挨上一又算一天。”就这样他们留居此地，推举公主为首领，并且在孤峰上用巨石建筑宫殿，让公主住在里面。在宫殿外边围上一道城墙，其余随从人员在城墙周围盖起房屋居住。

　　不久，公主生下一个男孩。这男孩仪表非凡，聪明英俊。男孩长大之后，大家推举他为王，这就是羯盘陀国第一代国王。他们母子俩都很有才能，在他们精心治理下，塔什库尔干地区日益兴旺，繁荣昌盛。

　　忽一日，公主重病不起，去世前把羯盘陀国王召到病榻前嘱咐说：“我是东国之人，我死后，你要把我埋葬在城堡的东边，让我的坟墓朝着太阳升起的方向。”公主死后，国王就依照母亲的遗嘱办理了一切后事……

　　这个神话传说记载在我国唐代著名佛学家玄奘所著的《大唐西域记》中。他在书中称此地为“公主堡”，还说这里人们的长像与汉人相同，他相信羯盘陀国的人都是那位汉家公主的后代。据考证，伊朗古代著作《波斯王史诗》中也有伊姆赛德王娶中国王女的记载。在伊朗民间也有类似的故事。“直到现在，公主堡依然屹立在新疆塔什库尔干塔吉克自治县南境的塔格敦巴什，每年都吸引着一批批中外游客。在这里除了公主堡，还有古代西域36国之一的蒲犁国玉城遗址即丝绸之路上著名的石头城；有可以泉浴治疗各种疾病的塔合曼温泉；有登山探险旅游者最理想的世界第二高峰——乔戈里峰大本营等，这里是旅游者感到惬意的一个乐园。

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“巴拉艾提”节

　

　　维吾尔民间的“巴拉艾提”节，在进入斋月前15天，也就是肉孜节前45天的伊斯兰教历大阴年八月中旬举行。“巴拉艾提”是阿拉伯语“白拉台”的音译，原意为“忏悔”。此节日，是指伊斯兰教历8月15日之夜。

　　相传此夜安拉即真主大开饶恕和怜悯之门，赦免将死者之罪，并降临天堂的最下层，巡视人间，更换每人每年的“功过是非薄”，凡悔过自新的人必获赦免，既往不咎。又传安拉该夜决定人们一年的生死祸福。民间传说该夜在白光下看不到自己影子的头或耳朵的人，将有大难，活不到下一个巴拉艾提等等。所以巴拉艾提又叫做“恕罪夜”、“超脱夜”、“换卷夜”等，在新疆的汉人称此节日为“油葫芦节”。

　　巴拉艾提节不作“节日礼拜”，节日期间也没有互相拜节的风俗，这是一个基本保持了单纯为宗教活动性质和原貌的节日“在伊斯兰教历8月15日的不眠之夜里，虔诚的穆斯林们为了赎平日可能犯下的“过失”之罪，图个来年的平安吉祥，在“大净”之后跪坐在行拜功时铺用的毡子上面诵经、礼拜、忏悔、祈祷或请个阿訇到家念经，彻夜不眠。而青少年们聚在一起高唱巴拉艾提歌，在村子里挨家挨户地转游，要求施舍食物。在这一活动中小青年们都举一个熊熊燃烧的火把。在巴拉艾提之夜点燃的火把不是用于草或干树皮扎成的，而是把旧油葫芦绑在木杆上做成的，这也是汉族称之为“油葫芦节”的由来。

　　巴拉艾提歌，可以视为是维吾尔民歌中的仪式歌，形式和内容都很风趣。看起来人们似乎都在即兴作歌，其实，不论是演唱形式、歌词内容还是曲调都有较固定统一的套式，用意也具有一定的庄严性。歌词首先提醒人们斋月就要来临，从精神和物质方面做好承受更大艰苦和考验的准备；其次是提醒人们今晚是恕罪夜、换文卷之夜，不要昏睡，坚持祈祷，争取一个平安吉祥的年份。点燃火把也蕴含着吸引安拉的注意力，争取安拉恩顾的意思。燃烧的火把表示这个村里的人们并没有睡眠，都在忏悔、祈祷。以高唱巴拉艾提歌的形式要求施舍食物的活动，从表面上看似乎是青少年们在玩耍，其实。在伊斯兰教信仰里施舍是赎罪、取悦神灵、表示虔诚的重要方式之一

　　举着火把的青少年们来到某一家门口或庭院门前一般这样唱道：

　　巴拉艾提节已来到，

　　你们是否也知道？

　　今晚是不眠之夜，

　　你们是否已睡着？

　　巴拉艾提已经来到，

　　你们是否也知道？

　　你们真是穆斯林，

　　请起来“坐夜”做祷告。

　　巴拉艾提已经来到你们面前，

　　你们是否跟随了“邪伊坦”？

　　提醒你们一件事，

　　艰苦的斋月就在后面。

　　按照一般规矩，这时这家的主人早该拿出某种食品赏赐给孩子们，但也有个别人家对此不予理睬。如果遇到这种情况。孩子们又会高声唱道：

　　白鸡啊，雪白的鸡，

　　是否还在鸡架上卧？

　　给我们的那些油饼，

　　是否还在木钩上挂着？

　　我们唱着巴拉艾提歌，

　　来到你们家门口。

　　赏给我们白面馕也行，

　　快呀，快把食物拿出。

　　如果你们一贫如洗，

　　那是你们太吝啬的缘故。

　　赏给我们沙枣也由你们，

　　我们不介意也不在乎。

　　作为施舍，给孩子们赏赐任何食物，他们都会高兴地收下，再转移到另一家门口又从头唱起同样的歌。

　　第二天，即15日的白天，民间主要是一些年老居闲者和富裕的穆斯林们封斋一天进一步表示虔诚，以求安拉的恩赐和敕免。

　　巴拉艾提节另一显著特点，就是祖灵崇拜遗风。维吾尔人在巴拉艾提节祭祖的贡品，是用植物油炸的“奎玛克”即麦面油饼。节日期间，家家把这种油饼送到为他们的祖灵诵经的阿訇那里。当然，作为施舍也送给乞丐。人们把这种风俗称之为“散油味”。人们相信，炸油饼时的油烟香味飘上天去，能使祖先的神灵领受祭献之物和祈祷。

　　巴拉艾提节和肉孜节与古尔邦节一样，都与季节无关，没有固定的日期，这种情况源于伊斯兰教的教历。伊斯兰教历为太阴历，每年比公历（太阳历）约少10日21时1分，1年为354日多一点。比起公历来，约积2.7个回归年就少1个月，积32.6个回归年则相差1年。也就是说，公历满32年时，伊斯兰教伍已满33年。所以，伊斯兰教历各月所处的季节就不固定，约每经32年6个月循环一周。不仅如此，而且在同一季节里出现的节日，在国家与国家之间，地区与地区之间也总相差一两日。这是因为对各月的起止除计算外，还需望月。8月29日傍晚需寻看新月，如见新月则第二天为9月1日，即进入斋月；如未见新月，第二天则为8月30日，第三天才为9月1日，9月29日即斋月将尽之时也需寻看新月，见新月则第二天为10月1日开斋节；否则第二天为9月30日，第三天为开斋节。在新疆，节日的时间由各地的掌教阿訇自行决定。各地的天气有阴有晴，未必都能看到新月，所以节日的时间各地无法统一。该历除了9月外，其余11个月虽然都不必望月，但由于天气的阴暗所造成的拖后一日的结果，必然引起连锁反映，带来下一个节日的相应推延。

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“肉孜”节

　

　　肉孜节又名开斋节。按照伊斯兰教法规定，此节斯间白天禁动烟火，禁止饮食、房事等一切“不良”行为。开斋节具有欢庆“封斋胜利”之意。开斋节是我国讲汉语的穆斯林对这个节日的称谓，而新疆的各民族穆斯林都把它称作“肉孜艾提”。“肉孜”系波斯语的音译，意为“封斋”或“斋戒”，而“艾提”是阿拉伯语的音译，意为“节日”。在新疆的汉人按照汉语的习惯，通常称作“肉孜节”。

　　关于肉孜节的起源，有两则宗教传说流行于维吾尔民间。相传古时候，有一次闹灾荒，孩子们由于饥饿啼哭不止。母亲们无奈，把拳头大小的卵石放进锅里煮，哄孩子们说：“妈妈给你们做汹克提麻克（一种饭食，用玉米面做成，形状像窝窝头，水煮，吃时带汤）吃。”并不时地用木棍戳一戳给孩子们看，让孩子们相信还没有熟，还太硬不能吃，需要耐心等待。一次又一次，孩子们再也没有耐心等待了，闹着非要吃不可。母亲们没办法，只好揭开锅盖还想用木棍戳给孩子们看。不料，木棍竟然戳了进去。母亲们很惊奇，仔细一瞧，原来锅里煮的卵石都变成了可以用来充饥的“恰玛古”（即蔓蓄）。人们相信这是神灵为了拯救他们而显示的奇迹。人们奔走相告，彼此祝贺得救，载歌载舞，以各种娱乐的方式欢庆，感谢真主的恩典。从此每年的这一天人们都以同样的方式纪念，久而久之相沿成习，流传至今。

　　另一则传说故事是：古时候人们为了躲避强大部落的袭击劫掠，藏在深山密林里，白天不敢生火煮饭，恐怕升腾起来的烟柱被人发现，等到天黑时才动火做饭吃。这样年复一年，代代相传演变成俗。

　　肉孜节对维吾尔人民来说，是同其他节日一样充满欢乐的喜庆日子。早在节日来临前半个月，人们便喜气洋洋地开始为节日做准备。如打扫室内庭院，洗涤衣物、器皿，缝制新衣，烤制薄而大的馕饼，油炸馓子，到市场上买回节日必需的用具、冰糖、砖茶等，忙得不亦乐乎。肉孜节虽然不似古尔邦节那样家家必须杀牲血祭，但有条件的人家还是要杀羊宰牛的。人们节食节欲过斋戒生活已经一个月了，肉食可补充营养，增强体力。

　　节日的凌晨，按照传统的习惯，教民要做的第一件事就是用冲洗的方式沐浴全身，洁衣盛服，赶到较大的清真寺，在晨曦中静静地走进礼拜大殿，按到来的先后一个挨着一个地跪坐着等待“节日拜”时辰的到来，而这个时辰通常是领拜的掌教阿訇决定的。有的地区在举行节日礼拜时，当地最大的清真寺往往容纳不了从各地赶来的教民，致使晚到者一直跪坐到大街马路上。在这种隆重的宗教活动场合，宗教人士和上了年纪的维吾尔穆斯林，身穿黑色、灰色或蓝黑色的过膝长袍，头戴缠了白布的皮帽。中青年人则穿着中山装或西装，头戴解放帽或鸭舌帽。

　　礼拜开始后，随着教民站立、跪坐、叩头、再站立等动作形成的壮阔的人海波浪，掌教阿匐在这种肃静庄严的气氛中抑扬顿挫、朗朗有调地诵起经来。节日礼拜一般持续两个小时左右。

　　随着节日礼拜的结束，从高高的唤礼塔上，“纳各拉”鼓和唢呐声骤然而起。人们走出礼拜大殿，踏着熟悉而欢快的乐曲声，彼此握手道贺。有的小伙子则按捺不住涌向心头的喜悦之情，踏着鼓点和唢呐的节奏，跳起夏地亚纳舞。舞步刚劲粗旷，表情诙谐风趣，边走边舞，直至归家的路口。现在有的地区的文化教育部门，为增强节日的欢乐气氛，常组织当地文工团的演员加入群众自发的这种舞蹈队伍中，这在喀什、和田、伊宁等市最为典型。

　　维吾尔穆斯林妇女不参加聚礼，她们各自在家里单独举行礼拜。在节日里出现的群众性自发的舞蹈队伍里，除了穿着舞台服装的女演员外，没有女性。节日期间，在乡间举行的其他民间娱乐活动中，妇女们可以参加。

　　在肉孜节期间民间有各种游艺活动，如民间艺人在街头的说唱演出、杂技表演和走钢丝、摔跤、斗狗，还有半赌博性质的“碰鸡蛋”等，“巴扎尔”即市场也非常热闹繁华。肉孜节和其他节日一样，增进了人们之间的交往和友谊，增强了民族的凝聚力；繁荣了市场，互通了有无；增强了体力，娱悦了精神，调整了人们的心理和生理，也给年轻人提供了择偶和谈情说爱的机会。总而言之，肉孜节从各方面给社会增添新的生机和活力。

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“古尔邦”节

　

　　“古尔邦”是阿拉伯语的音译，意为“献牲”或“血祭”。“古尔邦节”是我国讲汉语的穆斯林的叫法，也是汉译习惯，学术界意译为“宰牲节”。

　　关于古尔邦节的起源，民间流行着一则古老的宗教传说：先知易卜拉欣夜里梦见真主安拉“启示”他宰自己的儿子伊斯玛仪作祭礼，以试他的虔诚。先知易卜拉欣醒来后将梦告诉了儿子，伊斯玛仪欣然同意受宰，以此表示对真主安拉的忠诚和顺从。当先知易卜拉欣遵循安拉之命把儿子带到米纳小正要举刀宰杀时，安拉派遣的特使牵着一只公羊从天而降，命令易卜拉欣以宰羊代替杀子，这一天正是阿拉伯大阴历12月10日。此后，阿拉伯人为了纪念安拉的显灵和先知易卜拉欣父子的虔诚，每年此日杀牲血祭，相沿成习。伊斯兰教创立后，自立为安拉最后一个使者的穆罕默德承认先知易卜拉欣为圣祖，并将太阴历12月10日定为伊斯兰教的节日之一，以此来进一步确立安拉的神通、伟大和独一无二的地位。这个日子恰恰又是伊斯兰教五项功修之一的麦加朝觐活动的最后一天。这样，古尔邦不仅成为安拉万能、至仁至慈的证明和欢庆安拉显明神迹的隆重纪念仪式，而且成为受戒朝觐的神圣活动圆满结束的纪念庆祝日，代代相传延续至今，逐渐成了从11世纪初开始改信伊斯兰教的维吾尔人民一年一度的盛大节日。

　　古尔邦节前，人们要做各种准备，特别是作为“献牲”的牲畜要预先买好。如果自家有牛羊，要早早确定下一只，加草加料单独饲养，尽量把它喂得肥肥壮壮的。节日的早晨，人们得进行沐浴全身的“大净”，然后洁衣盛装参加聚礼。节日拜结束后，人们直接上麻扎尔 （墓地），或跪坐或站立，双手举到胸前为亡故的先人祈祷。最后人们还要“换哈达”即拔去坟头上的枯木，栽根新枝，浇些水再回家。

　　人们回家的第一件事就是宰牛或杀羊，杀牲血祭。按传统，节日聚札之后的早晨是献牲祭祀、取悦安拉的最佳时机。至于是宰牛杀羊还是杀鸡宰鸽，这由各家的经济实力来决定，至仁至慈的安拉是决不嫌多嫌少的，只要心诚就行，但是，人们在宗教信仰心理和避凶趋吉的民俗意愿的驱动下，都希望献牲的牲畜越大越好，因为民间流行着“吃为安拉而宰杀的牲畜的肉、能增加福分”的说法。

　　在新疆回族人民的宗教生活中，肉孜节是个大节，古尔邦节仅次于肉孜节，而在维吾尔穆斯林中却恰恰相反。在古尔邦节日里。家家杀牲血祭，使人们显得格外激动、忙碌。各家又是炖肉又灌面肺和米肠，又是烧羊头，红红火火，节日的气氛显得特别浓郁，此肉孜节更丰富而隆重。

　　按传统，在古尔邦节里把作为血祭的牲畜宰好以后，将其肉分成三份：一份作为“施舍”分给孤寡老残和穷苦人，一份用来招待拜节的客人，一份留作自己享用。如今随着社会的发展，“施舍”的旧俗已趋于淡化消失了。但是，当有客人来拜节时，主人依然把大块儿的清炖羊肉用托盘端出来放到客人面前，并亲自将肉一片片削割下来，热情地招呼客人们吃，有的主人还要端出香喷喷的肉汤请客人们喝。

　　通常，人们把血祭的牲畜宰好，把大块儿大块儿的连骨肉炖到锅里之后，男子们才开始互相拜节，妇女们则留在家里炖肉，往餐布单上摆节日食品、烧茶等，准备迎接客人。节日的第一天，首先给在近期内发生过丧葬等家难的左邻右舍或乡亲拜节，表示慰问，并希望尽早节哀。因为有人故去的家庭在40天的孝期里是不过节也不参与任何娱乐性活动的。其次是给夫妻双方的长辈拜节。再次，就是给近邻和长者拜节。在这种礼节性的拜节活动中，除了给夫妻双方的老人拜节时夫妻同去之外，其他的拜节活动往往是三五成群，男女分别进行。在维吾尔民间礼俗中，一般是不允许男女混杂的。

　　拜节之后，才是同辈的亲朋好友之间的拜节。大家除了互相道贺、彼此问候之外，还共餐痛饮，吹拉弹唱，一起娱乐。所以在某一家活动的时间往往很长，有时甚至会耽搁到深更半夜。

　　维吾尔民间的拜节，是维吾尔人增强社会联系、严守礼尚往来这一准则的重要组成部分。人们以此来加强彼此间亲密的联系，保持通家之好，在你需要帮助的时侯，人们会从四面八方向你伸出诚挚的手，及时赶来给予帮助。

　　节日期间，不论是否相识，只要有人推门而入都会受到主人热情的款待。人们普遍相信，人一生的命运都是安拉安排的，节日里来多少客人，来什么样的客人，吃些什么，吃多少，毫不例外都是安拉的安排。所以，只要有客人来，只能热情接待，有饭同吃，有茶同饮，不能怠慢，更不能吝啬。否则，就有违背安拉旨意的罪过。人们还相信，多来一个客人就多一个“杜娃”（即祈祷）；多一个祈祷，就多一份吉利和福运财气等。这是维吾尔人乐意布施、善良朴实、热情好客、重视友谊、为人诚挚宽厚等品质的依托，也是维系民族共同体和多民族和睦相处的无形纽带。

　　拜节的习俗在个别地区也有例外，如和田地区墨玉县的维吾尔人就没有在节日里主动登门互相拜节的习惯，只有受到邀请才去拜节，一去就是一天，宾主一起吃唱玩乐，狂欢一天。如果有人上门去拜节，主人当然很高兴，客人会受到很热情的接待。

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维吾尔民间乐器

　

　　“手应弦，心应鼓，弦鼓一声双袖举……”唐代词人李贺的诗，形象他说明了维吾尔民间乐器在舞蹈中的巧妙运用。

　　维吾尔民间乐器品种多、制作美、着色好、音质悦耳。节日假期、婚嫁喜庆、丰收余暇、劳动稍慈之间，尤其在农闲的冬日夜晚，人们竞相弹琴说唱，把欢乐与忧伤、焦虑和欣喜通过乐器的弹奏抒发出来。今天维吾尔民间的传统乐器日臻完善精美。在民间较广泛使用的乐器主要有：

　　弹布尔，为弹拨弦乐器。木制琴身，共呜体呈瓢形，在细长的琴杆上面缠丝弦以分隔音位，张五根钢丝弦，内二弦和外弦调成同音与中音成五度关系。弹布尔用整块薄平木板做面，面板上有一对眉状音孔。用钢丝弯成尖形拨子卡在手指甲缝中固定，或弹或拨，弹拨交替，其声铿锵、悦耳，十分独特。弹布尔常用作独奏乐器，在家庆宴乐中与热瓦甫、手鼓等乐器组合，为歌舞伴奏。

　　都塔尔，是维吾尔民间唯一的指弹弦乐器。木制琴身，瓢形，琴杆长，有大小两种，大的柄上用丝弦缠17个品位，小的有14个品位，都张二弦，按四度琴关系定弦，适合男女弹奏。演奏时或拨或挑，或挑或扫，右手五指并用，缺一不可。这种乐器音色柔美，可用于独奏，也可与手鼓、笛一起为歌舞伴奏，因其音量小，多用于家庭宴乐，很少在盛大场合出现。

　　热瓦甫，是维吾尔、塔吉克和乌孜别克族人喜爱的弹拨弦乐，有四种类型，比较普及。木制琴身，音箱呈半球状，用羊皮、马皮或蟒皮蒙面，琴颈细长，顶部弯曲，颈与音箱相接处两侧各有一个羊角形饰物，音箱造型象一个公羊头，保留着游牧生活的痕迹。早期的热瓦甫有三根弦，以后发展到四五根弦。其右侧的主奏弦是双弦，一根是肠弦，其余都是钢弦。琴身四周用黑白对比之色绘有巴旦木及几何图案，油漆成古铜色，古色古香，光亮照人。弹奏法有拨、滚、扫等。左手握颈斜滑走弦，右手持牛角片或竹片拨弄演奏。民间说唱艺人和演出团体使用的都是“咯什葛尔热瓦甫”，而牧民随身携带，自弹自唱，用于自娱的是“牧童热瓦甫”。

　　艾杰克，又名哈尔扎克，系拉弦乐器，起源于伊朗，公元14世纪前传入中亚等地，以后传人喀什，增加了共鸣弦，清代列入回部乐。木制琴身，音箱呈半球形，面蒙羊皮。古老的“艾杰克”用三根或两根马尾弦为主弦，相隔四度定弦。另外，琴柱两边各有五根共鸣弦，为维吾尔传统木卡姆伴奏乐器之一，也常与热瓦甫、达甫、扬琴等组成小乐队。

　　萨塔尔，拉弦乐器。在民间已有数百年的历史，它引用了伊朗乐器塞它尔的名称。琴体多用桑木制成，琴杆较长，约140厘米上下，长柄下部是瓢形音箱，薄木作面板，指板上缠有18个丝弦品位，1根钢丝弦作为主弦，另张8至12根共呜弦，音域有两组多。演奏者一般即席盘腿而坐，琴头置于左腿上，以左手握柄，大拇指在后，其余四指在前按弦，右手执马尾弓拉擦发音，音色清脆，为民间演唱《十二木卡姆》专用。

　　胡西它尔，外形和小提琴相似，为古老的维吾尔族民间乐器，演奏定弦也和小提琴相同，音色介乎提琴和沙塔尔琴之间。音量虽不大，但富有表现力。

　　扬琴，为击弦乐器，又名“蝴蝶琴”、“扁面琴”，维吾尔称“锵”，源干波斯、伊拉克等地。其音宏亮，铿锵有力，音量气势较大。

　　达卜，汉语称手鼓，是维吾尔民间广泛使用的古老的打击乐。圆形，周围以桑木为框，单面蒙马皮、山羊皮，木框圆周内装有许多小铁环，击奏时

　　“沙沙”作响。演奏时演奏者双手托鼓于胸前，以指、掌交替击鼓发音，为合奏和伴奏不可缺少的乐器，它声音脆亮，在乐队中起着统一节奏和速度的作用。它是波斯阿拉伯文化东传的产物之一。

　　塔西，译成汉语就是石头。这一大自然中的平常之物也算是乐器吗？可是，维吾尔族的乐器能手，取两块天然长条石块（片），互相敲击，就能发出复杂而又有节奏的音响。

　　纳格拉，是用木槌敲击演奏的乐器，汉译名叫铁鼓。鼓腔用铁铸成，鼓身呈半圆锥形，上大下小如同海碗，高度从19厘米到35厘米，鼓面直径从25.3厘米到38厘米不等，蒙驴皮或小牛皮。它音量洪大，多用于盛大节日、婚礼和野游等大型娱乐场合以及大典。它常与唢呐相配合，创造一种欢快喜悦的气氛，令人情不自禁地手舞足蹈起来。

　　维吾尔族乐器不单是文化娱乐的用具，还是精美的工艺品，每件乐器都有很多装饰，外观之美令人叹服。仅以热瓦甫琴杆为例，它的琴杆和共呜箱的花纹，就是用米粒大小的牦牛骨和骆驼骨镶入小木槽中形成的。心灵手巧的乐器匠，把骨头切割成三角形、菱形、平行四边行等形状，将琴杆和共呜箱割出小槽，然后将这些黄豆、大米大小的白色骨粒交错排列镶嵌在里面，形成黑白相间、错落有致的图案，显得格外古朴典雅。据说一把中号热瓦甫上大约有6000余颗骨花，加之它古铜色的琴身，说它是一件精美的工艺品一点也不过分。

　　维吾尔族乐器近年来随着“丝绸之路”旅游热而成为中外游客喜爱的旅游纪念品。喀什市工艺美术公司乐器厂，每年接待中外宾客近万名，游客兴致勃勃地观看工匠们熟练而精细的操作，然后买上一把小巧玲玫的乐器作为

　　“丝路之旅”的纪念，所以喀什维吾尔族的乐器制造业格外兴旺发达。